犟牛老居士 新注《道德经》浅解——第三十二章

道本无言

道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

    混沌初开以前，就有一物，此物无形无相，无始无终，无名字可言；但此物却是造化万物和养育万物的根源。

    有人称此物为道，有人称它为虚空，有人称它是真我、真心，此物不可定名，它没有阴阳生灭，天地万物借它而生灭。它无相无言，但又非言不显。言有不达，道无以明。借言语才能恢复固有的良知良能。以言语显义，义者义理，理者空也，道理要悟。达于义，通于理，鉴于空，达于无，这就是真空妙理。此无名之物，强名曰道、朴，佛家称心、佛性。明悟之人心解而归性，法身法性，原归一体。众生与佛，此性本一，一者空也。失一则著于相，音尘声色，万相丛生，惑乱也。

    可知凡有名字的，本体必定有生灭变化，最终消亡；动物有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空。惟有道（心）是永恒存在的。因其无名、无相、无生灭故。

    朴，是未成器没有名，是无名的比喻。犹如木头尚未雕割，若做成器具，便有名字了。可知朴与道，是一样的状态。皆表天地前原本的浑全性体（佛家称真性、妙心）。朴，虽渺小，但天地万事万物，无不是从他那里生化而来的。可见朴是至尊至贵的。

    释迦牟尼是印度迦毗罗卫国人（尼泊尔），其父净饭王，姓乔答摩，太子名悉达多。因为他是释迦族里的一个大圣人，所以称释迦牟尼。他降生于岚毗尼花园，生后向东西南北四方各行七步，一手指天一手指地说：“天上天下，唯我独尊”。此义非指本人。独尊者，即此经“道”、“朴”也，佛门称心性、妙明真心、真我……。独尊者，无任何物与其对恃，而生天地万物。性理真空，“○”。“空而不空，有而非有”，超相、超气、超理，不可比喻，不可言说，是诸佛之母，诸道之师。是至尊至贵，无体无相，无生无灭。

    侯王若能守住这浑然至尊至贵，无体无相，无生无灭之朴，则可臻于无为之治，万物自然生化，四海人民就能安居乐业。

    在此不妨讲一点释迦佛的故事，以深解“朴”、“道”之义。释迦，汉译能仁，即能以仁爱的心悯念众生，佛教称大慈大悲心。此即佛的悲德；牟尼，汉译为寂默，指佛在因地修行时，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，断除烦恼，智慧圆满，此即智德。

    悉达多太子降生时，整个世界放大光明，中国也看到五色祥光，入贯太微星。周昭王感到奇异，问诸大臣，有一位太史公，苏由启奏说：“西方有大圣人出世”。大王问：“圣人威德如何”？苏由说：“这位圣人，他不要想方设法治天下，而天下人民自然而然地会顺从和尊敬他；他不用开口说话，而天下人民会自然信仰、归向他；他不要说法教化，而天下人民自然会去修道行善”。“真是巍巍乎，民无能名焉”。 这就是“朴”的德能。

    天地乾坤，阴阳感通，甘露之水必然降下。此即“天地相合，以降甘露”。滋润万物的甘露，不需要地上的人们去指挥它，分配它，没有人为的作用，总体是均匀状态。国家需要制度来治理，但走向正轨，复归于自然的道，就可消除危险祸患了。

    老子立言，妙到极点，也难到极点，他说名立后就要止住，不可执著在名上。有名有相，要归到无名无相上，返乎自然的天性。“人之初，性本善”。人人若能顺天性而为，顺到无可顺，如道相似，流行无碍，则如水归海，活泼不滞。至此，才真的到了无可名的化景，岂不是合礼运相为表理吗？此即有名归无名。

          一处知止一处岸 一处不止一处迷

          知止而后能修道 悟道证道理才明

             神交千里外 对面不相知

             人人寻觅我 我从未相离

             宽时遍宇宙 窄时不容针

             道朴无可寻 对镜见我身

《注释》（1）“朴”，“道”。

        （2）“臣”，服从。“宾”，同一义。

        （3）“始制”，万物开始及运作。“朴”散而为器。

山东学宜

道兄辛苦