很多易友问,学习《易经》到底有什么用?其实,学习《易经》,就是要掌握《易经》基本的道理,在人生的不同阶段,知道应该如何调整自己。每个人一生的命运,其实都是掌握在自己的手中,人一生的卦象,都是自己画出来的。那么孔子在读了《易经》之后,是否给自己画了卦? 孔子不但读《易经》,而且他还体会到,每个人的一生都是在画自己的卦。有的人一辈子只画一个卦就走了,有的人画两三个卦才走。每个人画出来的卦,用现在的名词叫做自画像。孔子终其一生,画了一个卦,叫做什么?叫做人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的参考,因为只要把这个卦看清楚了,也就知道自己人生的道路该怎么去走了。 这个卦写在哪里?写在《论语·为政篇》:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。” “吾十有五而志于学”,这句话点出了十五岁是孔子人生的第一个阶段。大家可能会想,孔子怎么到了十五岁才“志于学”?难道十五岁以前就不用学了吗?当然不是。一个人从小就要开始学习,可是如果没有到十五岁,最好不要立定自己的志向,因为那还为时太早。很多小孩子早早就说将来要怎么样,那只是讲着好玩而已。现在十五岁正好处于什么时候?初中毕业。初中毕业的时候,就要做出决定,想好以后要学什么东西。 孔子的这一句话,告诉了我们很多的东西:十五岁,是人生的第一个阶段;“志于学”,就是应该明白自己这一辈子是要干什么的,要朝哪个方面去学习,不能再犹豫不定,浪费光阴了。 第二句话大家更熟悉,就是“三十而立”。一个人十五岁的时候确定了自己的志向,然后朝这个方向摸索前进十五年,大概就可以归纳出自己这辈子的几个原则了。人生原则这样的事,在太年轻的时候不可太过坚持;但是到了三十岁还没有,那无疑是更可怕的事。择善固执,也是这个阶段所要尝试和坚持的。 第三句是“四十而不惑”。根据三十岁确立的原则不断去尝试和实践,然后看成效怎么样,要再过十年,你才可以说,好了,我这辈子大概就这么走下去了。“四十而不惑”并不是说到了四十岁就什么都不迷惑了,不惑是对个人的原则不惑,对其他的事情当然还有“惑”的地方。孔子主张活到老学到老,如果四十就不惑了,那岂不是什么都不用学了?没有迷惑的人就是圣人了。我们读《论语》太粗心大意了,很多时候只是按照文字去理解,并没有参透理解孔子的本意,这是很遗憾的事情。人到四十,对自己人生的目标、人生的方向和所要坚持的原则,应该做到不惑。 人活到五十岁回头一看,会发现自己一路走来,好像都有一只手在安排,非这样不可。其实之所以会这样,都是自己从小到大点点滴滴累计起来的结果。 每一个人,要替自己负百分之百的责任。一个人到了五十岁,就知道不怨天不尤人,一切都是自己造成的。 五十岁,我们就知道一句话:我们一生的努力就在证明自己有什么样的命!即使证明到最后自己是不成功的,不成功就不成功,心安理得就好。为什么每个人都要成功呢?每一个人这一辈子来到世上,是要跟别人过不一样的生活,想不一样的事情,不是每一个人都要一样,更不可能每个人都会一样,这个在心理学上就叫做个别差异。世界上的你是唯一的,没有第二个人完全跟你一样,这就是个别差异。既然这样,那我们干吗还要学别人呢?那是浪费时间,因为永远学不像,最终还是要做自己。 命是谁造的?是自己造的。自己造出自己这样的命运,又能抱怨谁?认了。能不能重来?没有办法重来。人生最奥妙的,就是你永远没有办法重来!所以“六十而耳顺”。 为什么要耳顺呢?因为这个时候会碰到很多根本不了解你的人,却在你面前指指点点地讲一大堆,你听也不是,不听也不是,听了会发脾气,不听也会发脾气,那怎么办?耳顺,就是听了跟没有听一样:你不是我,你怎么知道我呢?怎么能对我乱批评呢?有什么好批评的呢? 七十而从心所欲,不逾矩”,就是自由自在,可是还有所约束。“不逾矩”的意思就是说,一个人从小到七十岁,规规矩矩,几乎已经变成他的生活习惯,大概不会有太大的差错,也就可以放心去做了。 孔子一生分成两个阶段,一个是四十岁以前,一个是五十岁以后。所以孔子讲了一句话,说一个人到了四五十岁,还搞不清楚自己是干吗的,大概这一辈子也就算了。孔子讲得很清楚,四十岁到五十岁是人生最重大的关键。 一个人四十岁以下,让他上达很难,只能叫他下学。下学而上达,四十岁以上的人才有办法上达。上达什么?上达天命。下学什么?下学就是一般的学问。孔子最后综合成一句话,六个字,叫做“尽人事,听天命”。记住,五十岁以前要“尽人事”,排除万难,不管别人说会不会成功,应该做的,你就全力去做。可是到了五十岁以后,你要听天命。我有这个成功的命,我自然会成功,如果没有,我也不强求。强求干吗,那么辛苦干吗?所有的名跟利最后都是空的。
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