【庄子系列】论庄子“造化、物理、常然”所建构的天道观

山东至精

【庄子系列】论庄子“造化、物理、常然”所建构的天道观

原创  玄素道人  三台山馆

中国传统学术，一套成熟的哲学思想是成体系的，由天道到人事、社会、政治各个方面都容纳在内。并不是当下大多数研究者所从事的“学术”，割裂、片段地挤出一些论文观点，碎烂不成体统。多数人蔽于此碎片式学术认知，大脑容器里仅是一些学术的碎玻璃渣。并没有深入某一位哲学家之堂奥，翻来覆去，未能得牙后慧。

说到庄子，人们对于他的认识，仍停留在内七篇、外杂篇究竟谁是庄子观点、谁是后学观点的浅层次。之外，便是一知半解地熟悉“逍遥、齐物、心斋、坐忘、子非鱼焉知鱼之乐”这些零碎割裂的观点，并不能梳理出其体系线索。并且也仅是问题表面，胡乱解释一通当作深入理解。这不算深入理解，只是略知皮毛而已。譬如造化、物理、常然，这些《庄子》最基本问题，无人求解，也无人使之贯通一体。事实上庄子系统性很强，尽管今存《庄子》只有三十三篇，依照唐陆德明《经典释文》对《庄子》所做评论：

後人增足，漸失其眞。故郭子玄云：一曲之才，妄竄奇說。若閼弈、意脩之首；危言、游鳬、子胥之篇，凡諸巧雜，十分有三。《漢書·藝文志》莊子五十二篇。即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似山海經，或類占夢書。故注者以意去取。其内篇衆家竝同，自餘或有外而無雜。唯子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。

见过《庄子》五十二篇原文并作《庄子音义》三卷的陆德明给出此评论，足见现今所传三十三篇本已是《庄子》思想核心，保留其绝大部分思想。因此依据现存版本梳理《庄子》思想体系，距离其本质相差不远。郭象《庄子注》作序评价云：

通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道，上知造物无物，下知有物之自造也。

该评价也已看出《庄子》学术本有系统，只是其注解有所遵循，于理解庄子学术系统的条件下为之作注。可惜今人读《庄》，浅尝辄止，只是碎片式获取其哲学思想而已。

关于内外杂篇之争论，只是仍有争论的文献认知而已，不能成为理解庄子系统思想的藩篱阻碍。且依据三十三篇中全部含有“庄子曰”和以“庄周”自称的三十余处章节作为切入点，分析其思想，再贯通内七篇思想，以此统摄三十三篇，不必被内外杂的争论局限，是深入《庄子》的一条门径。本人作《庄子义注》即以此规则统摄全书。至于“心斋、坐忘”等论点，只是庄子学术体系中之小小者，犹如一套房子中的坐便器，是必备的构件，而非占据重要位置的框架。《庄子》思想体系，从天道观到认识论、政治观、社会、人事等方面，可谓面目俱到。

中国传统哲学思想注重体系建构，言之有据是法理与根本。儒墨名法、老氏之学都有自身体系的系统性，自天至人，由天道至人事，都有具体阐述。先秦遵循法天则地以指导人世社会、政治、经济各方面，不论殷巫史治国或周制制度，都以天人一体为思想根基。《左传》记载郑子大叔说礼“天之经也，地之义也。”礼是遵循天地法则而创制出来以指导人事的。老氏之学因老子本为史官，从历史经验中总结天道规律指导人间政治，对天道问题尤为重视。纵然法家以刑法治理人世，而“刑”本身既是上天生杀万物的一种手段，万物有生有死，有德即有刑，用刑是法天则地。天道人事是中国哲学思想的一大根本，由此衍生天人关系的探讨。

庄子继承老氏之学，又处在当时的学术思想环境中，天人关系也是庄子绕不开的问题，因为这是构建思想学术的根基。且要探讨人间世事，完全与天地法则断开也不可能。况且庄子哲学思想也旨在“救时之弊”，所谓“圣王通士，不出于利民者无有。”既然要探讨人事，结合天道，是法理基础，故而以天道指导人事，也构成《庄子》哲学的基础。按照《荀子》的说法：“庄子蔽于天而不知人”，该评论有其合理性。我们从现存《庄子》也能看到其思想主攻天道，似乎对人事颇为忽略，因为对比《荀子》所讨论的现实政治、社会问题，《庄子》文章中的确所占比例不多。在《庄子》有限的人事探讨中，也许荀子从自身儒家角度出发认为庄子仍有不够系统的地方。

file:///C:/Users/Lenovo/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image003.jpg

事实上，庄子揭示天道的目的本是为指导人事，他在《天道》篇用梳理“大道之序”的方式说“先明天而道德次之”，自天至赏罚，共天、道德、仁义、分守、形名（至此为五变）、因任、原省、是非、赏罚（至此为九变）九事，天人关系形成一条密不可分的线索。这九事庄子说“五变而形名可举，九变而赏罚可用”，遵照这个顺序理解天道人事，天道圆融汇通了，人事何愁不举？因此，庄子不是忽视人事，而是主张先明天而圆融道德，契道冥德之后接物应事。那么哪些可称为庄子天道观呢？至今很多人依然认识是继承老子的“道”。庄子是有所继承，但其又生成自身体系，也有自身的概念，只是历观诸篇仍有对“道”的阐释，以此表示自身的学术渊源。本文先梳理以“造化、物理、常然”构成的天道观。

造化，《大宗师》“伟哉造化”“夫造化者必以为不祥之人”“以天地为大炉，以造化为大冶”“夫造物者将以予为此拘拘也”“方且与造物者为人”“庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓”？《应帝王》“方将与造物者为人”，《列御寇》“夫造物者之报人也”、《天下》“上与造物者游”、《齐物论》“夫大块噫气”、《大宗师》“夫大块载我以形，劳我以生”。造化、造物者、大块三词语境相同，《齐物论》大块，成疏云：大块者，造物之名。是成疏以大块乃造物者之别名。《大宗师》造物者，成疏云：造物，犹造化也。犹，如同，好比也。是成疏以造物者乃造化之别名。由成疏可见大块、造物者、造化，异名同谓也。

再以《庄子》行文观之，三者所指一也。《大宗师》篇最能说明：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也”“伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适”？所论者同一事，而一用造物者，一用造化，通过二句对比能见造物者与造化乃异名同谓，成疏之说乃的见。又曰：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”形生老死乃大块所为，大块者主掌形生老死。而后庄子又以大冶铸金之譬喻论理，“以造化为大冶”，若一具备人之形乃惊喜曰：“人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人”，庄子不言大块必以为不祥之人，而言“夫造化者必以为不祥之人”，形生老死乃大块所为，生成人形亦大块所为，足见此造化者与大块乃异名同谓。所以《大宗师》篇两章寓言中“造化、造物者、大块”同时并用，是庄子运用避复修辞诸表现手法以避其重复。《左传》有避复手法之运用，同一人物，行文间或称其名，或称其字，或称其职。庄子“造化、造物者、大块”之运用异名同谓，避复修辞手法乃其原由之一。

《庄子》造化之功，能使人“为此拘拘”，能“载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死”，能“噫气”，能“息我黥而补我劓”，能为大冶而陶冶万物，谓为“造物者”名副其实。老庄最为推崇道，然而化生万物者谁？《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”是道虽至高无上，犹有所法。庄子《大宗师》推崇道乃“有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。于道则推崇至极。然而《天下》又言：“上与造物者游”，且造化譬作大炉，陶铸万物，使物我形生老死，则造化与道，何有何无，孰先孰后，或者俱为一体乎？

《齐物论》大块，成疏云：“造物之名，亦自然之称也。”是成玄英以庄子“造化”与老子“自然”乃异名同谓。如其说，则庄子“造化”乃老子“自然”之延伸，是继承“自然”一说而又拓展外延，深化内涵。老子“自然”的内涵、外延已不能涵盖，故而庄子于推崇老子“道”“自然”的基础上，再创“造物、造化”来阐述自家学术。老子“道法自然”，则庄子所论之道，其法者“造化”。造化之功如大冶之功，造化用功，禀气赋形，于是形生老死，万物芸芸，纷然杂陈。由是可知造化之功，在于“禀气赋形”，万物由生，而道则“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”。天地亦万物之一物，纵然造化不禀赋万物，而道“自古以固存”矣。非但如此，且更能“生天生地”。庄子之继承老子而更加推崇道，已登极矣。

然而以造化即道可乎？由上所论造化功用之考校，恐亦不可。庄子继承道，并非受老子“道”内涵外延束缚，他更拓展外延，深化内涵，这才是他超越之处。造化之功，在于禀气赋形，化育物我，造化之功用，非能涵盖道，亦非道所能涵盖，则造化与道何种联系邪？由道之“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”可见造化用功禀气赋形，化育物我，道“无为无形”而已寄寓物我间矣；未有天地万物，道已“自古以固存”矣；造化用功既禀气赋形，化育物我，而道亦寄寓物我之间矣。

道之特质“无为无形”，而造化之功用“禀气赋形，化育物我”。未有天地，道固存矣；既有天地，道则有所寄寓矣。老子曰：“道法自然”，是道虽崇高，亦以自然为法，成疏《庄子》曰：“大块者，造物之名，亦自然之称也。”以老子之说、成玄英之疏推之，则庄子道与造化可概括为“道法造化”。然庄子意旨，未必如此粗疏，若自然与造化乃异名同谓，庄子大可继承老子自然之说，不必另辟蹊径创制“造化”一词。由《庄子》赋予造化、造物者、大块种种功用可知，庄子“造化”，其内涵外延更超然“自然”，是老子“自然说”之继承与发展。庄子赋予“造化”更具体之“内涵与外延”，使“造化”更具展现余地。

《列子·汤问》曰：“人之巧，乃可与造化者同功乎？”可见造化之功，在于造就天地万物。后世《淮南子》“乘云凌霄，与造化者俱”，“自然”之外又秉承庄子“造化”成说，是造化与自然有别。再后南宋韩彦直《橘录》曰：“人力之有参于造化每如此。”造化之功，可参彻也。相术学中如《太清神鉴》《人伦大统赋》诸书，以造化用功，禀气赋形为说，归功造化，而不归功自然，足见造化之微妙玄通。至此，“造化”一词其内涵、外延已极具可能，造化的运用也变得相当广泛。就连《西游记》孙悟空口中也时常说“造化”，《封神演义》也把微妙玄通之功归为造化，明清小说里几乎没有不提造化的。庄子首倡“造化”之说，造化之功贯穿全书，是庄子议论万物之一思想意旨，不可贸然忽略，不问所以，须当详究细推。

再说“物理”，自从近现代“物理学”引入中国，于是提到“物理”立刻就联系到物理学的知识和常识认识。如果说《庄子》有“物理”，很快也会联想到“物理学”方面，这几乎断裂了中国传统“物理”的认识。而实际上，“物理学”与中国传统的“物理”有一定关系，只是引进的“物理学”似乎比中国传统语境中的“物理”内涵更深、外延更宽。但这并不是说中国传统语境中的“物理”就没有可取之处，其仍有值得深入研究的独特关注点。

file:///C:/Users/Lenovo/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image005.jpg

庄子有大量“物理”之说，可以说是中国传统“物理”的语源。《知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理。”《则阳》“万物殊理，道不私，故无名。”《天地》曰：“判天地之美，析万物之理。”万物有成理，万物之理者，物理也。《秋水》曰：“是所以语大义之方，论万物之理也。”《天地》曰：“物成生理。”这些万物之理，可以浓缩为“物理”，庄子之物理。一物备一物之理，万物备万物之理，由外及内，形性伦类，各备其理。庄子于天人思维体系间已探索至此，继承老子道德之学而所讨论更细致详尽。

万物既生，则具备成理，形性伦类之繁衍孕育、生息老死，俱物理之内，不脱物理之外。斄牛与狸狌之殊性；毛嫱西施人见之则喜，鸟见之高飞，鱼见之深入；《人间世》所谈种种人间际遇与时势之变；《秋水》所论万物之观，这些均属物理之谈。若不明物理，则万物之殊形殊性殊伦殊类、殊功殊用殊官殊能皆无从论辩，天人何以冥契则难以理解。洞彻物理，方能显见大道之序，方能循序而进，化育物我，功成天下。若说老子是提出理论者，则庄子是使理论完备之重要人物。其所处之战国时已能分析事物达到具体而细微地步，超越泛泛而谈概念的时期，内涵、外延均深化和拓展。

物理是庄子齐物根基，不明物理则以齐物为“混同万物”，最终使庄子并入田骈、慎到之流“齐万物以为首”一流论点中。而“齐万物以为首”并非庄子所认同，其于《天下》篇评论诸家道术时已指出“齐万物以为首”之弊。后人又以此论解《庄》，读庄不熟，曲解之甚，根源在于未能体悟造化、物理、常然此一系统天道观线索。万物具备万理，有其内在规律，而不可混同，庄子“齐物”并非混同万物，而是“齐一万物”，即《秋水》所说“万物一齐”。庄子不谈混同，他会说“不二”，这是逻辑思辨的体现。而庄子的“齐一”或“不二”并非单单指物形，是物形与物理“齐一”“不二”。庄子之所以在《齐物论》中提出物化，是超越形骸，出入理间，不是精神的完全自由，而是物理的透彻通达。

从受造化用功禀气赋形论，到物成生理，这世间的生息老死、变化运动，演绎着变才是永恒不变的哲理。变与不变既是齐一，也是不二，更是物理之一体现。这变与不变、造化、物理是无也是有、是“一受其成形，不亡以待尽”，也是“物无非彼，物无非是”，这即是下面要说的常然。若想体会庄子，则不能不重视造化与物理二说。今人研究庄子多割裂整体，随意摘出诸如“心斋、坐忘”等语强为胡说，又以玄之又玄方式乱谈“逍遥游、濠梁观鱼”，东拉西扯，故作高深。此种方式均是割裂本体，断章取义。庄子从天道至人事，有一体系，且以天道指导人事，其思想本不脱离当时天人思维。而畅谈人世，更为理性。

造化、物理、常然、齐物则为其体系一条线索，天人思维中天之一部分。《骈拇》曰：“天下有常然。”且阐释何谓常然：

“常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。”

此不以钩绳规矩、胶漆纆索，而天下诱然皆生，同焉皆得者乃常然。非外物所加，非智力所施，曲直圆方，附离约束之种种生成，纯造化物理赋予。日月之运，四时之序，寒暑昼夜，生息老死，此乃常然之大者；同类相交而孕，异伦嫁接可生，此乃常然之细者。变才是永恒的不变，永恒的不变寄寓变化之间，这是常然之粗者；天地万物于转徙流逝之间物形生息老死，而物理贯穿，古今不二，这是常然之精者。

庄子言道、言德、言造化、言物理、言常然，道、德、造化、物理、常然诸语似混同交差、难以辨析者，而道非造化，造化非常然，诸语俱具备其自身应有之内涵外延。以庄子观之，造化化生万物，万物具备其理，万物之理“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。”自物之生，此理已备。虽然时世有异，而有其必然存在之理不异，此种亘古恒常者谓之“常然”。如变与不变，这理不但古已有之，未来亦如此。生与死，生十年会死，生万年会死，生亿万年亦会死，生死是必然，生死之间只有长短。人与石两种物质形性伦类差异甚大，而人与石形性伦类又有同处。有同有异，有生有死，此即常然。

“物成生理”是万物之所以为万物之根由，“天下有常然”是物理存在之依据。差异是亘古不变者，而差异本身又在变，如人与狗形性伦类有差异，而差异本身又缩小或扩大；物之同是亘古不变者，而同本身又在变，如人之肉与狗之肉，其附益之形不同，而物质构成则同，同本身又有变异。此种理，即为“常然”。因此其说“古今不二，不可亏也”，常然不二，“自古以固存”且贯穿始终，难以亏离解析。若以常然推万物之理，如宇宙，当下处在“生”这一阶段，那么宇宙必然会有死亡，只是其久暂而已。事实上，以常然观之，朝生暮死的虫其理与宇宙之理可以说“不二”。常然，不以绳墨规矩，胶漆纆索，而万物能曲直圆方、附离约束者。天地间“不二”者唯“常然”，庄子也只能列举骈拇枝指、凫颈鹤胫、钩绳规矩之理托出这抽象的概念，举一物而推万物，举一理而推万理。不能理解庄子的逻辑，则以其为诡辩，尤其是他《秋水》篇所讨论的物理，理不清其逻辑，贯通不了其天道观认识，更难以体会庄子在说什么。

梳理了庄子造化、物理、常然这些概念，把它们贯通起来，我们可以看到庄子认识中的天道观。把他天道观凝聚成一句话：造化用功、物理运动，禀赋造化物理之用功运动，禀气赋形，物成生理，具备形性伦类常然。熟悉了这些，并且与之冥通，用它来接物应事，那么天道人事就达到“天人不二”之境地。而天道的冥通是根基，可以说也是庄子最得意的认知，因为他在与惠子的交流中，或在行文中以及总结惠子的学术中，多次表现出对惠子学术的不屑：“天选子之形，子以坚白鸣。”即以表明对沉溺形名物象间的惠子的不满，也是对想方设法从事人间世事的各种学说的不满。要想救时之弊，并不是就事论事，而是要探讨其所以然，人间的种种，在庄子看来，其所以然仍是没能达到“天人不二”。

怎样沟通天人之际？庄子已理出其序：先明天而道德次之……他给出一条“大道之序”。天是外现者，造化、物理、常然即天之内核。与此天之内核冥通以接物应事，方能“先天而天不违，后天而奉天时。”由天道推及人事，是庄子救时之弊法则。孟子提出个人修养以解决人事争端，养浩然之气，具备此种气，宋理学家因此理气合一。其与庄子途径不同，庄子先冥通天道而后推及人道，天人不二，也是成就之一法。本文先梳理庄子天道，明白其天道体系，进而深入人事，认识他由天道出发对人事的认知。关于庄子对人事、社会、政治等方面的理论，后文再来叙述。

读《庄子》并非颇有感悟而已，也不能信口雌黄而已，更不能只见其文采，所谓“道隐于小成，言隐于荣华”，因此会其“言外之意”，深入其理，才能谓之有所得。