坐忘论——司马承祯

信 敬 第 一

　　
　　夫信者道之根,敬者德之蒂,根深则道可长,蒂固则德可茂.然则壁耀连城之彩,卞和致刖;言开保国之效,伍子从诛.斯乃形器着而心绪迷,理事萌而情思忽.况至道超于色味,真性隔于可欲,而能闻希微以悬信,听罔象而不惑者哉!如人有闻坐忘之法,信是修道之要,敬仰尊重,决定无疑者,加之勤行,得道必矣.故庄周云:堕肢体,黜聪明,离形去智,同于大通,是谓坐忘.夫坐忘者何所不忘哉!内不觉其一身,外不知乎宇宙,与道冥一,万虑皆遗,故庄子云同于大通.此则言浅而意深,惑者闻而不信,怀宝求宝,其如之何!故经云:信不足,有不信.谓信道之心不足者,乃有不信之祸及之,何道之可望乎!

　　
　　断 缘 第 二

　　
　　断缘者,谓断有为俗事之缘也.弃事则形不劳,无为则心自安,恬简日就,尘累日薄.迹弥远俗,心弥近道,至神至圣,孰不由此乎?故经云:塞其兑,闭其门,终身不勤.或显德露能,来人保已;或遗问庆吊,以事往还;或假修隐逸,情希升进;或酒食邀致,以望后恩:斯乃巧蕴机心,以干时利,既非顺道,深妨正业.凡此之类,皆应绝之.故经云:开其兑,济其事,终身不救.我但不唱,彼自不和,彼虽有唱,我不和之,旧缘渐断,新缘莫结,醴交势合,自致日疏,无事安闲,方可修道.故庄子云:不将不迎.为无交俗之情故也.又云:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主.若事有不可废者,不得已而行之,勿遂生爱,系心为业.

　　
　　收 心 第 三

　　
　　夫心者,一身之主,百神之帅.静则生慧,动则成昏.欣迷幻境之中,唯言实是;甘宴有为之内,谁悟虚非?心识颠痴,良由所托之地.且卜邻而居,犹从改操,择交而友,尚能致益.况身离生死之境,心居至道之中,安不舍彼乎?能不得此乎?所以学道之初,要须安坐收心,离境住无,所有不着一物,自入虚无,心乃合道.故经云:至道之中,寂无所有,神用无方,心体亦然.源其心体,以道为本,但为心神被染,蒙蔽渐深,流浪日久,遂与道隔.分若能净除心垢,开释神本,名曰修道.无复浪流,与道冥合.安在道中,名曰归根,守根不离,名曰静定,静定日久,病消命复.复而又续,自得知常,知则无所不明,常则永无变灭,出离生死,实由于此,是故法道安心,贵无所着.故经云:夫物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明.若执心住空,还是有所,非谓无所.凡住有所,则自令人心劳气发,既不合理,又反成疾.但心不着物,又得不动,此是真定正基.用此为定,心气调和,久益轻爽,以此为验,则邪正可知.若心起皆灭,不简是非,永断知觉,入于盲定.若任心所起,一无收制,则与凡人元来不别.若唯断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳.若遍行诸事,言心无染者,于言甚美,于行甚非,真学之流,特宜戒此.今则息乱而不灭照,守静而不着空,行之有常,自得真见.如有时事或法有要疑者,且任思量,令事得济,所疑复语,此亦生慧正根,事讫则止,实莫多思,多思则以知害恬,为子伤本,虽聘一时之俊,终亏万代之业.若烦邪乱想,随觉则除.若闻毁誉之名、善恶等事,皆即拨去,莫将心受.若心受之,即心满,心满则道无所居.所有闻见,如不闻见,则是非美恶,不入于心,心不受外,名曰虚心,心不逐外,名曰安心,心安而虚,则道自来止.故经云:人能虚心无为,非欲于道,道自归之.内心既无所着,外行亦无所为,非静非秽,故毁誉无从生,非智非愚,故利害无由至,实则顺中为常,权可与时消息,苟免诸累,是其智也.若非时非事,役思强为者,自云不着,终非真觉,何耶?心法如眼也.纤毫入眼,眼则不安,小事关心,心必动乱,既有动病,难入定门,是故修道之要,急在除病,病若不除,终不得定.又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成,爱见思虑,是心荆棘,若不除剪,定慧不生.或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残,辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人,此病最深,虽学无益.所以然者,为自是故.然此心由来依境,未惯独立,乍无所托,难以自安,纵得暂安,还复散乱,随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲,无问昼夜,行立坐卧,及应事之时,常须作意安之.若心得定,但须安养,莫有恼触,少得定分,则堪自乐,渐渐驯狎,唯觉清远,平生所重,已嫌弊漏,况固定生慧,深达真假乎!牛马.家畜也,放纵不收,犹自生鲠,不受驾御;鹰鹃,野鸟也,被人系绊,终日在手,自然调熟.况心之放逸,纵任不收,唯益粗疏,何能观妙.故经云:虽有拱壁,以先驷马,不如坐进此道.夫法之妙者,其在能行,不在能言,行之则此言为当,不行则此言为妄.又时人所学,贵难贱易,若深论法,惟广说虚无,思虑所不达、行用所无阶者,则叹不可思议,而下风尽礼.如其信言不美,指事陈情,闻则心解、言则可行者,此实不可思议,而人不信.故经云:吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行.夫唯不知,是以不吾知也.或有言火不热、灯不照阖,称为妙义.夫火以热为用,灯以照为功,今则盛言火不热,未尝一时废火,空言灯不照阖,必须终夜然灯,言行相违,理实无取.此只破相之言,而人反以为深元之妙.虽则惠子之宏辩,庄生以为不堪,肤受之流,谁能科简,至学之士,庶不留心.或曰:夫为大道者,在物而心不染,处动而神不乱,无事而不为,无时而不寂.今犹避事而取静,离动而之定,劳于控制,乃有动静二心,滞于住守,是成取舍两病.不觉其所执,仍自谓道之阶要,何其谬耶!述曰:总物而称大,道物之谓道,在物而不染,处事而不乱,真为大矣!实为妙矣!然谓吾子之鉴有所未明.何则?徒见贝锦之辉焕,未晓始抽于素丝;才闻鸣鹤之冲天,讵织先资于谷食?蔽日之干,起于毫末;神凝之圣,积习而成.今徒学语其圣德,而不知圣之所以德.可谓见卯而求时夜,见弹而求鸮炙.何其造次哉!故经云:玄德深矣远矣!与物反矣!然后乃至大顺.

　　
　　简事第四

　　
　　夫人之生也,必营于事物.事物称万,不独委于一人.巢林一枝,鸟见遗于丛苇;饮河满腹,兽不吝于洪波.外求诸物,内明诸己.知生之有分,不务分之所无;识事之有当,不任非当之事.事非当则伤于智力,务过分则毙于形神.身且不安,何情及道?是以修道之人,要须断简事物,知其闲要,较量轻重,识其去取,非要非重,皆应绝之.犹人食有酒肉,衣有罗绮,身有名位,财有金玉.此并情欲之余好,非益生之良药,众皆徇之,自致亡败.静而思之,何迷之甚!故庄子云:达生之情者,不务生之所无.以为生之所无生之所无以为者,分之外物也.蔬食弊衣,足延性命,岂待酒食罗绮,然后为生哉!是故于生无要用者,并须去之;于生虽用,有余者,亦须舍之.财有害气,积则伤人.虽少犹累,而况多乎!今以随侯之珠,弹千仞之雀,人犹笑之.况弃道德,忽性命,而从非要,以自促伐者乎!夫以名位比于道德,则名位假而贱,道德真而贵.能知贵贱,应须去取.不以名害身,不以位易道.故《庄子》云:行名失己,非士也.《西升经》云:抱元守一,至度神仙,子未能守,但坐荣官.若不简择,触事皆为,则身劳智昏,修道事阙.若处事安闲,在物无累者,自属证成之人.若实未成,而言无累者,诚自诳耳.

　　
　　真观第五

　　
　　夫观者,智士之先鉴,能人之善察.究傥来之祸福,详动静之吉凶.得见机前,因之造适.深祈卫定,功务全生.自始之末,行无遗累.理不违此,故谓之真观.然则一餐一寝,居为损益之源,一言一行,堪成祸福之本.虽则巧持其末,不如拙戒其本.观本知末,又非躁竞之情.是故收心简事,日损有为.体静心闲,方能观见真理.故经云:常无欲,以观其妙.然于修道之身,必资衣食.事有不可废,物有不可弃者,当须虚襟而受之,明目而当之,勿以为妨,心生烦躁.若见事为事而烦躁者,心病已动,何名安心?夫人事衣食者,我之船舫.我欲渡海,事资船舫.渡海若讫,理自不留.何因未渡,先欲废船?衣食虚幻,实不足营.为欲出离虚幻,故求衣食.虽有营求之事,莫生得失之心.则有事无事,心常安泰.与物同求,而不同贪;与物同得,而不同积.不贪故无忧,不积故无失.迹每同人,心常异俗.此实行之宗要,可力为之.

　　
　　前虽断简,病有难除者,且依法观之.若色病重者,当观染色,都由想耳.想若不生,终无色事.若知色想外空,色心内妄,妄心空想,谁为色主?经云:色者,全是想耳!想悉是空,何有色耶?又思妖妍美色,甚于狐魅.狐魅惑人,令人厌患.身虽致死,不入恶道,为厌患故,永离邪淫.妖艳惑人,令人爱着,乃至身死,留恋弥深.为邪念故,死堕地狱,永夫人道,福路长乖.故经云:今世发心为夫妻,死后不得俱生人道.所以者何?为邪念故.又观色若定是美,何故鱼见深入,鸟见高飞?仙人以为秽浊,贤士喻之刀斧?一生之命,七日不食,便至于死.百年无色,芃免夭伤.故知色者,非身心之切要,适为性命之雠贼,何乃击恋,自取销毁?若见他人为恶,心生嫌恶者,犹如见人自杀己身,引项,承取他刃,以自害命.他自为恶,不遣伐当,何故引取他恶,以为己病?又见为恶者若可嫌,见为善者亦须恶.夫何故?同障道故.若苦贫者,则审观之,谁与我贫?天地平等,覆载无私,我今贫苦,非天地也.父母生子,欲令富贵,我今贫贱,非由父母.人及鬼神,自救无暇,何能有力,将贫与我?进退寻察,无所从来,乃知我业也,乃知天命也.业由我造,命由天赋.业命之有,犹影响之逐形声,既不可逃,又不可怨.唯有智者,因而善之,乐天知命,不觉贫之可苦.故庄子云:业入而不可舍.为自业.故贫病来入,不可舍止.经云:天地不能改其操,阴阳不能回其业.由此言之,故知真命非假物也;有何怨焉?又如勇士逢贼,无所畏惧,挥剑当前,群寇皆溃,功勋一立,荣禄终身.今有贫病恼害我者,则寇贼也;我有正心,则勇士也;用智观察,则挥剑也;恼累消除,则战胜也;湛然常乐,则荣禄也.凡有苦事,来迫我心,不作此观,而生忧恼者,如人逢贼,不立功勋,弃甲背军,以受逃亡之罪.去乐就苦,何可愍焉!若病者,当观此病,由有我身,我若无身,患无所托.故经云:及吾无身,吾有何患?次观于心,亦无真宰,内外求觅,无能受者.所有计念,从妄心生,若枯体灰心,则万病俱泯.若恶死者,应念我身,是神之舍.身今老病,气力衰微,如屋朽坏,不堪居止,自须舍离,别处求安.身死神逝,亦复如是.若恋生恶死,拒违变化,则神识错乱,自失正业.以此托生,受气之际,不感清秀,多逢浊辱.盖下愚贪鄙,实此之由.是故当生不悦,顺死无恶者,一为生死理齐,二为后身成业.若贪爱万境,一爱一病.一肢有疾,犹令举体不安,而况一心万疾,身欲长生,岂可得乎?凡有爱恶,皆是妄生.积妄不除,何以见道?是故心舍诸欲,住无所有,除情正信,然后返观旧所痴爱,自生厌薄.若以合境之心观境,终身不觉有恶;如将离境之心观境,方能了见是非.譬如醒人,能知醉者为恶;如其自醉,不觉他非.故经云:吾本弃俗,厌离人间.又云:耳目声色,为子留愆,鼻口所喜,香味是怨.老君厌世弃俗,犹见香味为怨.嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉!

　　
　　泰定第六

　　
　　夫定者,尽俗之极地,致道之初基,习静之成功,持安之毕事.形如槁木,心若死灰,无感无求,寂泊之至.无心于定而无所不定,故曰泰定.庄子云:宇泰定者,发乎天光.宇则心也,天光则慧也.心为道之器宇,虚静至极,则道居而慧生.慧出本性,非适今有,故曰天光.但以贪爱浊乱,遂至昏迷,澡雪柔挺,复归纯静.本真神识,稍稍自明,非谓今时,别生他慧.慧既生已,宝而怀之,勿为多知,以伤于定.非生慧之难,慧而不用为难.自古忘形者众,忘名者寡.慧而不用,是忘名者也,天下希及之,是故为难.贵能不骄,富能不奢,为无俗过,故得长守富贵.定而不动,慧而不用,德而不恃,为无道过,故得深证常道.故《庄子》云:知道易,勿言难.知而不言,所以之天;知而言之,所以之人.古之人,天而不人.慧能知道,非得道也.人知得慧之利,未知得道之益.因慧以明至理,纵辩以感物情.与心徇事,触类而长,自云处动,而心常寂焉.知寂者,寂以待物乎?此行此言,俱非泰定.智虽出众,弥不近道.本期逐鹿,获兔而归.所得盖微,良由局小.故《庄子》云:古之修道者,以恬养智.智生而无以知为也,谓之以智养恬.智与恬交相养,而和理出其性.恬智则定慧也,和理则道德也.有智不用,以安其恬.养而久之,自成道德.然论此定,因为而得成.或因观利而见害,惧祸而息心;或因损舍涤除,积习心熟,同归于定,咸若自然.疾雷破山而不惊,白刃交前而无惧.视名利如过隙,知生死若溃痈.故知用志不分,乃凝神也.心之虚妙,不可思也.夫心之为物,即体非有,随用非无;不驰而速,不召而至;怒则玄石饮羽,怨则朱夏殒霜;纵恶则九幽匪遥,积善则三清何远?忽来忽往,动寂不能名;时可时否,蓍龟莫能测;其为调御,岂鹿马比其难乎!太上老君运常善以救人,升灵台而演妙,略二乘之因果,广万有之自然.渐之以日损,顿之以不学.喻则张弓凿户,法则挫锐解纷.修之有途,习以成性.黜聪隳体,嗒焉坐忘,不动于寂,几微入照.履殊方者,了义无日,由斯道者,观妙可期.力少功多,要矣!妙矣!

　　
　　得道第七

　　
　　夫道者,神异之物,灵而有性,虚而无象,虽迎不测,影响莫求.不知所以然而然.通生无匮谓之道.至圣得之于古,妙法传之于今.循名究理,全然有实.上士纯信,克己勤行.空心谷神,唯道来集.道有深力,徐易形神.形随道通,与神为一,谓之神人.神性虚无,体无变灭.形与道同,故无生死.隐则形同于神,显则神同于气.所以蹈水火而无害,对日月而无影,存亡在己,出入无间.身为渣质,犹至虚妙,况其灵志益深益远乎?故《生神经》云:身神共一则为真身.又《西升经》云:形神合同,故能长久.然虚无之道,力有深浅,深则兼被于形,浅则唯及于心.被形者,神人也,及心者,但得慧觉而身不免谢,何耶?慧是心用,用多则心劳.初得少慧,悦而多辩,神气漏泄,无灵润身光,遂至早终,道故难备.经云尸解,此之谓也.是故大人,含光藏辉,以期全备.凝神宝气,学道无心,神与道合,谓之得道.经云:同于道者,道亦乐得之.又云:古人所以贵此道者,不日以求得,有罪以免焉!

　　
　　山有玉,草木以之不凋.人怀道,形骸以之永固.资薰日久,变质同神.炼形入微,与道冥一.散一身为万法,混万法为一身.智照无边,形超靡极.总色空而为用,含造化以成功.真应无方,其惟道德.故《西升经》云:与天同心而无知,与道同身而无体,然后天道盛矣!谓证得其极者也.又云:神不出身,与道同久.且身与道同则无时而不存.心与道同则无法而不通耳.与道同则无声而不闻;眼与道同则无色而不见.六根洞达,良由于此.近代常流,识不及远,惟闻舍形之道,未达即身之妙.无惭己短,有效人非.其犹夏虫不信冰霜,醯鸡断无天地.其愚不可及,何可诲焉?

　　
　　至论玄教,为利深广,循文究理,尝试言之.夫上清隐秘,精修在感,假神丹以炼质,智识为之洞忘;《道德》开宗,勤信唯一,蕴虚心以涤累,形骸得之绝影.方便善巧,俱会道源;心体相资,理逾车室.从外因内,异轨同归.该通奥赜,议默无逮.二者之妙,故非孔释之所能邻.其余不知,盖是常耳.