【生命旋回的奥秘——道法自然】

缘何

“道”是什么？道就是那个无形无象、无声无息、无作无为、如如不动的真我本性。这对一般人来说，似乎太抽象了，很难契入和理解。因此，古人讲；“大道自然”。我们就从可见、可触的自然中去寻找那个不可见、不可触的“道”吧。
　　大道似水，水充分地显现了道的特性。人类与水最密切，那么，就让我们从水的特性中寻找答案吧。水无处不在，无论在高山或地下，无论是天空或是地面，无论是万物或是生命体内，水无处不在。故证道悟道也无处不在。
　　
    水性至柔，无争无斗，顺其自然而流动，入何容器随何形状，它恒顺众生而无我执，但它却丝毫无损：水无私地生成万物不图名，滋润万物不求功，度化众生而非情：水蛹动螺旋，即可绕石而行，又能穿山而过，它柔中寓刚，可滴水穿石：水变化无穷，随境而存，可随温度变化为气、雨、雾、雪、冰，但它又在不断地变化中保持着不生不灭的永恒：它虽柔弱，但又刚强勇猛，波澜壮阔，排浪滔天，勇往直前，不可阻挡：它纯净光明，清澈如镜，不惜污浊自身去换取万物之洁，不惜牺牲自己来滋补万物之身：它无分别、无执着、无忧虑、无烦恼、无清浊、无善恶、无是非、无功过，它的心胸比海宽阔，无论是长江、黄河，或清或浊，它都来者不拒，容入胸中，依然保持着它那清澈透明的本色。

　　水给予众生无穷的利益和生命，但是，谁却从来不认为自己在行善积德，以一个最普通、最普遍、最平凡的面目对一切众生，因为它既无自我，又无善恶，无分无别，自然而然。它从未有过“我要度众生”的攀缘之心，但它又无时无刻不在利益众生，它所给予众生的一切只是随缘而已，一切都只是自然的流露。

　　有时因风缘会使它排浪滔天，打翻行船：有时因暴雨成洪，它又会冲毁万亩良田，淹死无数生灵。然而它也不认为这是作恶，因为它没有分别，更不会有避免作恶之念而不随风、洪之缘。因为水无我无他、清静无为，一切都是缘聚缘散，丝毫无自我意愿；风起时，它恒顺风缘掀起波涛和浪花：风停时，它恒顺风平而浪静：利生时，它因无为而无自得之意；毁生时，它因无为也无须生忏悔之念。一切都只是随缘，它却什么也没有做，一切都是自然的显现。它自然和谐，无始无终，永不停息地循环变化，把自己的一切奉献给各道众生，它却生存在不生不灭的永恒之中。

　　无量之水聚成大海，它展示了宇宙的无边无量：大海有深有浅，深不知底，故示宇宙奥妙无穷，高深莫测；大海虽接纳百川各味，但海水却同咸一味，故示佛性平等无别：大海接纳百川之流，有清有浊，有净有秽，但大海却不垢不净，平等接纳，故示本性不垢不净，等无高下：大海有取之不尽，用之不竭的宝藏，供养一切众生而不求回报，故示佛性大慈大悲，舍己利他，普渡众生：百川入海流，大雨从天投，虽流之不断，但大海却始终不增不减，不生不灭：大海虽潮起潮落，但起落不越其限，故示佛性以中为度，不偏不依，遵循规律：无论是几十米长的大鲸，还是肉眼难览的浮游生物，它都同等容纳，无论是凶猛的巨鲨，还是温顺的小虾，它都不分善恶，无有高下，无分无别，融入那宽广博大的胸怀，这就是水的特性。也正是“道”的特性。

　　我们以水变化、升降的循环过程，来揭示宇宙众生的变化、升降的循环过程，给我们以真理的启示：我们把水的流经变化过程比喻为各道：把地下水和冰山上长年不化的冰雪喻为地狱道：沼泽和阴沟污水喻为饿鬼道：小河喻为畜生道：大江、大河喻为人道：湖泊喻为修罗道：大海喻为天道：水分子遇热蒸发，升华到高空，喻为六道以上的四圣法界。当高空的水分子聚积浓密时，产生云雾，云雾聚积到一定极限，空气托不住上面水滴的重量，水分子又化生为雨、雪、冰雹，从天而降，又回到世间。水分子就是这样永不停息地循环，这个循环过程表现出各维层生命的变化过程。证明了水分子只有表象上不同的变化形态，而无生灭，这是奥秘之一。

　 奥秘之二，水分子的一切变化过程都是蛹动式发展，螺旋式升降，而且是有升必有降，这才能使它永不停息地循环。
　　
   奥秘之三，这一切升降和变化都是自然的，水分子是没有我执和个性习气的，因此，它不须修炼即可自然升华。这就是宇宙生命旋回的奥秘——道法自然。从道家的太极图中，我们也可以悟出这一宇宙生命旋回的奥秘。在一个圆形中，阴阳两种物质，在不同时空的结合，产生不同层次的生命，都必须遵循着阳极生阴，阴极生阳的自然螺旋趋势，在永不停息地变化中运动。在这个螺旋趋势的旋转中，一切物质，一切能量，一切生命，都不可能永远停留在一个不动的位置上，而脱离物质运动变化的规律。在太极图上也明确地反映出阴阳转化是自然的趋势。只要没有我执的习气，生命即可达到阳极生阴的自然升华。然而，有下旋必有上旋，有降必有升，这是不可抗拒的物质运动规律。生命又是如何上旋回归宙心的呢？既然生命运动的下旋是自然的，那么，生命的上旋也必然是自然的。

　　前面讲过，灵体就是一团带有阴性能量的光团，离开阳性肉体或物体后，就会被宇宙心向心力的强大磁场所吸引，向着宇宙心的方向回归，这才形成了一个完整的，生命升降的旋回过程。这一螺旋式的上升过程也是自然的。只是由于每个灵魂光团的质量不同，而回归时离宇宙心的远近也不同。质量低的光团只能回归到里宇宙心较远的维层，再产生层次较低的生命。这个光团质量的差异，其关键在于自己心中，对宇宙“整体”与“个体”的比例。所谓整体，既是平等无我。所谓个体，就是我执和习气的程度。无我执习气者，光团是自然的，光谱和亮度与宇宙心接近，即可瞬间回归宇宙心。我执我见习气深重者，失去了自然和整体的特性，光谱亮度较低，与六道之光相近，故不能回归宇宙心，只能被时空之界隔离在空间内的相应各道中。

　　从以上几个方面理论可见，既然一切生命都是自然升降旋回的，似乎我们不需要修行就可以自然回归，自然成佛得道。不是似乎，真理正是如此。这就是密中之密的天机。但是，我们为什么还要生生世世刻苦地修行呢？因为我们已经在六道中养成了深重的我执和习气，早已失去了自然的整体，迷失了那个“人之初，性本善”的真我本性。

　　现在的修行，正是要你放下我执和习气，逐渐减少你的个性。像水分子那样，达到忘我、无我的状态。这时你才是自然的，必然可以顺其自然而回归本性。只是看你是否能心明此理，彻悟道源，故觉者为佛，迷者为凡夫。

　　现在你回想一下，佛教诲众生：要“万缘放下”，“随缘不变”以及“顺其自然”，不都是在让你断掉我执吗？佛怕众生不肯放下，又点化众生：“诸法空相，实不可得”：佛怕众生又偏于空相，无法生存，故又明示我们“真空妙有”。佛早就点得如此明确，让众生放下一切，顺其自然，才能自然回归于道。但众生就是执迷不悟，非要把自己看得那么重，总想滋生傲慢，显示自己，并想让万物都属于自我，不断增加控制人、财、物的欲望。这都是不自然的心理和表现，这就是不能回归自然，不能成佛得道的根本原因。大道至精至简，简单的简直使你不敢相信，只要放下我执，顺其自然，即可自然成佛的道，天机竟然如此简明。

　　宇宙中的各种能量和生命，都是遵循着清静而升华，躁动而下降的规律运行。因此，能量和生命升降的循环也是自然的。由此可以判定，成佛得道，回归宇宙心之后，依然可能顺流而下，进入六道。看到此处，可能一些修行者会深感失望，既然如此，我们修行还有什么意义呢？不是空忙一场吗？（如此又落入了空有两边的分别之中）

　　其实不然，成佛得道者与顺流而下的生命光子流虽然都具有近似的光谱，虽然都具有真我本性，虽然都是同一个平等的法身，但是，所不同的关键问题就在于“觉”与“不觉”，觉者为佛，不觉者为凡夫。比如我们人道中，表象上都是人身，同处于人道，面对的是同一空间，同一生存环境，但觉者为佛，不觉者为凡夫：不觉者处处生烦恼，觉者时时大自在：不觉者仍在梦中迷惑，觉者已觉醒无梦。因此，觉与不觉，成不成佛都是自心，而不是以身在何道来判别。佛说：“是心是佛”，而没有说“身在佛国才是佛”。难道佛在六道里度众生时就不是佛吗？

　　大彻大悟的佛，已经突破了时间的概念和障碍。试问：一个没有时间的生命还会有生有灭吗？没有时间不就是永恒吗？试问：一个已经突破空间、时间、速度的生命还有法界之障吗？没有法界之障不就是一真法界吗？因此，佛无论顺其自然地进入哪个法界，哪个维层，对他来说都是一真法界。他都依然是佛，都没有任何分别和烦恼，也没有任何障碍和界限，来去自如，无论到哪里都是极乐。其法身、化身虽无处不在，但不动的只是那颗如如不动的心，他凭着一悟永悟而不再迷失本性。他无论进入何道，已无道的概念。无论进入何界，也无界的障碍。因为宇宙十法界对佛来说，都是平等的一真法界。即使是进入六道，再脱生人畜，也同样是为度化众生而显象，为传法利生而化生。地藏王菩萨虽在地狱里度化众生，但他的心始终未离那如如不动的本性：释迦牟尼佛虽在人道度化众生，他的心时刻都未离一真之本性：观世音菩萨虽生生世世在六道里显象度生，但他时刻都在大超脱、大自在之中。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。可见人、地、天、道等一切万物都源于自然。佛在《大佛顶首楞严经》中说：“无生灭者名为自然，犹如诸相杂和成一体者，名和合性。非和合者称本然性。”道既是本性，它是本来就有的，不是诸相缘聚和合而成的，因此道是自然的。

　　在上古时期，人类还没有能力改造自然的时期，人们只有顺应自然，自然的一切都是那样的和谐而自然。那时的人心离本性很近，因此，只要持戒既可成就。随着人类我执的发展，一切都以我为中心。从那时起，随着“个性”化的越来越强，人类把自己从大自然这个整体中分离出来，为满足自己永无止境的欲望，开始改造自然，破坏自然。不仅使自然开始变得不自然了，同时也使人类离自然的本性越来越远。久而久之，我执越重，离道越远，逐渐迷惑颠倒，迷失了真我本性。违背真我本性即违背了自然，必然要受到自然的惩罚，看一看近些年的灾难吧，这正是破坏自然所造的共业，对人类自己的惩罚和果报。

　　人们处于什么环境，能做什么就随缘做什么。在什么境界，什么岗位，就安心于此，随缘而遇，随缘而安。成语中的“安分守己”涵义很深。万事万物皆因缘而生，皆有定数。自己一生应得几分，不可强求，安守本分则得到你命中应有的定数。若不安分，则连自己应得定分也难以守住，这是古人对自然的彻悟。圣人有时也会努力，但不是强求，既随缘做事，而又不求任何结果，这就是无为。无为就是清静，清静既是本性的特征。

　　人体是一个小宇宙，那么，我们悟一悟人体给我们的启示：人体中的各个脏腑各有不同的作用，只要各司其职，充分发挥自己的作用，就是最大限度地利于这个整体和众生。如果各个脏腑不恪尽职守，而是攀缘去管其它脏腑之事，或指责、指挥其它脏腑应该如何做，其结果会是什么样呢？一是使本脏腑失职、越轨而紊乱：二是因失职、紊乱使本脏腑不能充分发挥作用，而影响这个整体的生命：三是扰乱了其它脏腑作用的正常运行，同时也等于破坏整体生命的生存质量。这种比喻对于那些发自“善”心总想攀缘度人，总想去指挥别人应如何按照自己意愿做事的人来说，应该是一个警示。这就是攀缘而造业，执善而行恶的基本原理。其结果只能是好心办坏事，使自己和整体都失去了自然。

　　执着善者会问：“那他作恶，我也不应该管他吗？”万事万物只有不同的作用，而没有好坏之分，“恶”的作用是平衡“善”，这是自然而然的平衡关系。如果没有“恶”来平衡“善”，使“善”无限制地发展，途中就乱套了。比如，如果只要白天没有黑夜，太阳能把万物都晒死，这就是大善的另一面必造大恶之理。所谓的“恶”不好，也就是那些执着善者自心分别出来的。分别后产生攀缘心，只要有分别心和攀缘心，就必然造业。所以，可以说，一切不自然的意、言、行都是在造业，无论善业和恶业都是业，只要有业，就产生了障，故称为“业障”。这个障就阻碍了我们回归本性之路。所以修行是修自己，不是修别人，如明此理，才能万缘放下而入静。

　　自然是天性，顺其自然则长久不衰，因为天性本身就不生不灭。众生的本我从来没有轮回过，从来也没有上过天堂或下过地狱。参与轮回的只是你的思想心理，你的习气和欲望。这就是宗教里所谓的“业障”。

　　本文所要揭示的生命旋回之奥秘，即是“道法自然”。只要你去掉我执，顺其自然，当你生命表象上死亡之后，你本性显现的那个光团，将自动地融入无际的本觉之中。不管你是虔诚的宗教徒还是屠夫、妓女，只要你心无善恶之分别，无我、忘我地顺其自然，你的那个光团都会自动回归到本源中去。《华严经》里善财童子五十三参中，屠夫和妓女不照样修成菩萨吗？

　　佛性不是修出来的，它本来即是自然圆满的。智慧也不是修出来的，是本性中自然俱全的。所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍，当你断掉我执习气时，道也就自然显现了。所以，修行的过程完全是破障和改习气的过程。

　　真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化于自然之中。六道及十法界，哪一道不是道的自然显现？各维层的众生，哪一个不是真我本性的化身？各道有何分别？众生又有何差异？天堂和地狱如同你的头和脚，都平等无别，必不可少，又有何好与不好？觉悟者无论去那一道都如同旅游，无分无别，无好坏善恶，何生畏惧？何生牵挂？无论入何道，无论干什么，心中却一事无存，无痕无迹，完全都是自然而然地面对现实。佛与凡夫不同的只是觉与不觉，觉者无论在哪一道都是大超脱，大自在，迷者在哪一道都是生分别，造烦恼。

   佛无论做什么，从来不认为自己想要做什么，也没有自己在做什么，他所做的一切都是随缘，都在自然之中，因此，佛虽一法不舍地做事，但又时刻把握在空性的一法不见之中，虽随缘做事，却又不造任何业障。无论去哪一道，都没有业因所牵挂，都在无分无别、一真法界的极乐之中。

　　佛可以改变宇宙的一切，为什么又不去改变它呢？是众生不愿意改变，佛不会强迫众生去改变，佛是恒顺众生，一切随缘而顺其自然。因为佛没有自我，有自我就不自然，不自然就有障碍，有障碍就没有超脱，就谈不上大自在。佛魔只在一念之间，魔总想控制人、财、物，总想攀缘去指挥别人，控制别人，按照自我的见解去改造别人，这正是自心的我执傲慢在作怪。在佛眼里，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，没有什么需要他去改变。所以，佛教化众生是一切随缘，虽是普度，但又不度无缘之人，这就是顺其自然。

　　古人造的“改”字，已经为我们开示了大道之理，左边是自己的“己”，明示我们改错不是改别人，而是改自己。如何改？从文字里面找答案，因为古人把大道之理全都编入了文字之中，所以，右边是个“文”字。古人造的“念”字，是由“人、二、心”组合而成，告诫我们“只要一动念，就背离了道心和本性，与道不是一心，而是二心了”。说明编写文字的都是上古时期大彻大悟的觉者，所造的文字也都不离大道，也都是自然的显现。

　　在佛眼里，宇宙间的一切事物都无分无别。所谓善恶也不存在，它只是一只手的两面。所谓的“自私自利”只是在衬托和成就“大公无私”：所谓“犯罪”是在成就法律：所谓违犯交通规则者正是在成就交通规则。他们的作用是在成就所谓的“好”，难道他们坏吗？许多执着善得修行人厌恶自私自利，总想主观地消灭自私自利，这是不可能的，因为违背了道。自私自利和大公无私是互根并存的同一事物，如果消灭了自私自利，大公无私也就不存在了。公有制和私有制也是互根并存的，如果消灭了私有制，公有制也不能成立：如果消灭了犯罪，也就不存在法律，也就失去了保护人民的作用：如果没有违犯交通规则的人成就交通规则，交通反而乱套了。因为违背了万事万物“阴阳互根”的宇宙根本规律。

　　凡夫时刻表现出我执和私心，凡夫的私欲是建立在损人利己的基础上，建立在自利的表象中，是以“得”为手段。修行人就没有私心吗？发愿自己要成佛得道，是最大的自我成就，不是最大的私心吗？但修行人却是逆向思维法，是把私建立在利益众生的基础上，建立在利他的表象中，是以“舍”为手段。由于思路不同，凡夫和修行人却得出两个完全相反的结果。凡夫生命层次下旋，而修行人的生命层次却上旋。这就是《道德经》里所谓的“知其阳，守其阴，知其雄，守其雌”的天机。这正是“顺者凡，逆者仙，奥妙就在颠倒颠”奥妙所在。凡夫是动念造业，顺流而下，修行人是清静无为，逆反归元。这就是深藏而难以破解的宇宙奥秘，这正是无数修行人生生世世难以寻觅的天机。

　　宇宙自控调谐律开示我们，宇宙间万事万物的运行都不是人为所控制的，也不是哪位神、佛、上帝来安排的，更不需要我们来安排和改造。它完全处于一种自动运行，自动平衡，自动调控，自动变化，自动发展的状态。然而，这一切的自动运行，不都是自然而然吗？

　　既然宇宙中的一切运行都是自然的，自动的，那么，我们只要一动念，既是妄念，只要背离自然所为，既是造业。而且所念所为都已经背离了本性和自然。其结果并不像人们想象的那样美好，也可能会出现暂时的，表象的“有所得”，但是，其最终结果是生命层次的下旋。只有目光短浅、迷惑颠倒之人才会去努力干这些出力而又背道下旋的傻事。

　　所谓求解脱，修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上，真正的解脱，是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性，而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的阴性外衣，仍是物质（阴性）的。相对肉体来说，它似乎是真我，但相对本性来说，它只是真我阴性能量的外壳。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那么，要想见到真我，首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性，只有消除自我个性，才能回归平等的整体。忘我是成佛得道的前提。

　　佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”，而不在你做了什么。真正觉悟后，戒律也没有什么好戒的，因为你时刻运行在规律之中，这就是最究竟最圆满的戒：妄念也不妨碍修行，因为妄念刚起，即己觉知，妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中，一只脚刚离道，已经觉知，立即收回，则使你时刻保持在道中。那时，你才发现，你原来就在道中，道本来就在，何需去修去证？一切原本就包涵在自然之中，只是你过去离开了自然，迷失了自然的本性。古人在“我”字中早已明示我们，真我本性不需外“找”，本来俱在，所以“我”字是在“找”字上砍一“刀”。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中。警觉不是努力改变，也不是创造，更不是执着于空的什么都不干。不是消极的顺其自然和无为，那只能给自己的堕落寻找借口。修成菩萨的妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所为，只是心上的时刻警觉而已。

　　警觉什么呢？警觉自己不动念头，不去分别取舍，这就能保持在道中。无论做什么，不要担心失败，也不要预想得到成功：既不思得，也不怕失，既不思善，也不厌恶：既不思取，也不吝舍，那么对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶，执着成功、失败，计较好坏、取舍，那么对你来说，就必然存在50%以上的障碍和不通之路。

　　我们再悟一悟水对我们的启示吧：它无论顺其自然地变化为霜、雪、雾、冰，都不失水的本性。它不会因身在冰山而生冰冷烦恼之念：也不会因身在地下而生黑暗压抑之心：它不会因身陷沼泽污泥而有郁闷困惑之感：也不会因身限小溪而成心胸狭窄之度：它不会因身在江河而得意：也不会因处于湖海而忘形：它不会因升华高空而傲慢：也不会因从天而降而悲哀：在它流经的途中，不论遇到山石草木，众生多缘，它都是随缘奉献，并毫无牵挂地放下万缘，顺其自然地奔腾向前。然而这一切都在无为的自然之中，它走过的一切道路，都充分体现了清静无为，而又无所不为的真空本性。水所流经的一切法界，各维各道，哪一道不是极乐呢？哪一道不是净土呢？这就是水给我们的启示。

　　真正的解脱不是身离六道，而是心的解脱。真正的成佛，也不是身去佛国，而“是心是佛”。极乐即在自心，别无它求。佛告诉我们：“众生皆有佛性”，水也正是以它自然具有的佛性为我们揭示了这一宇宙真相。迷惑颠倒之人，执着地追求万事万物表象，妄想得到所谓的利益，欲无止境促使他们整天争来争去。到头来争个什么呢？争到了什么呢？又有什么可争呢？一切都来于自然，归于自然，它什么都不争，它却自然而然地拥有一切：它一无所有，却又造化了一切：它无形无相，却能显现变化出无限的形象：它恒顺众生，众生却反过来顺应自然。这一切都是圆圆融融，坦坦荡荡，光光明明，清清静静，自自然然，这就是道法自然。

　　如果你目前尚未悟道，你就从忘我开始努力吧。只有忘我，才能消除我执所产生的一切习气：只有忘我才能顺应自然：只有忘我才能回归并融入自然。一旦你悟出了大道，达到一法不见，一无所求之时，你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中，无论身在何道，都无障无碍地进入了大光明，大清静，大超脱，大自在。此时，你不去而去，不来而来，不道而道，不佛而佛。此时你就是自然，你就在一无所求之中自然而然地成佛了。

    人法地，地法天，清静无为何需禅。

    真我无求原俱在，道出万法本自然。

烟斗火机

又是道，又是佛，还这么长。。。典型的砖家文章;P