第一章

    天尊地卑，乾坤定矣。

    天地即乾坤，乾为天盘，坤为地盘。以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用之基本模式，也是易学之根本学理，“法象莫大乎天地”、“与天地相似”的“天地盘”模式 ，是圣人“立成器以为天下利”的发明。

    卑高以陈，贵贱位矣。

    承前句“天尊地卑”以明“天地盘”上下尊卑即“贵贱”之位。也即是“圣人之大宝曰位”的重要定位问题。

    动静有常，刚柔断矣。

    天盘主动，地盘主静（视运动），“乾刚坤柔”，乾为天为刚为动，坤为地为静为柔，天恒动，地恒静，故曰“动静有常”，乾为刚故刚表天盘之性，坤为柔，故柔表地盘之性，动静刚柔，皆是阐述“天地盘”功能之情形。

    方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

    如问病，看坎宫之上得何卦？若得震卦，震为足，为肝。若得兑卦，兑为口，为肺。若得艮卦，艮为手，为背，为鼻。至于病体吉凶，再用“刚柔相推”之法层层追索，定出吉凶，故曰“吉凶生矣。”

    在天成象，在地成形，变化见矣。

    在天盘之卦称象，象是动态的，天体运动从未停止过，确实没有固定的、不变的位置，因而“天盘”卦是没有固定的整体的模式，故曰在天成象。但地盘相反，永远不变，成为固定的九宫八卦模式，故曰“在地成形。”由于天地刚柔动静之不同，圣人“法天则地”制定“天地盘”两盘之模式式各异。正由于一动一静，一恒一变，模拟乾坤之形象，满足了乾坤变化之易理。故曰：“变化见矣。”

    是故刚柔相摩，八卦相荡。

    刚柔，指天地盘，“动静有常，刚柔断矣”即天动地静，天地盘相对运动，如相摩之式。天盘有八卦，地盘有八卦，天盘之卦数有八，不一定八卦全有，或此卦多彼卦少，总有八个卦，这八卦是从“相荡”而来。“荡”字很形象，即是动荡象波浪盘逐渐延伸弥漫而展开，即是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”的结构公式，排列而成，与地盘九宫八卦重合，而地盘取文王卦位，永恒不变，以观变化。“是故”二字，明确地是承接上文“天地盘”排卦形式的承接词。

    鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

    这是上文“八卦相荡”之说，也是明确指出天地盘中由这八个卦组成，而各有其用。“鼓之以雷霆”者，震为雷，艮为霆，霆为电闪也，此震艮二卦之义在“鼓。”“润之以风雨”，巽为风，雨为泽，巽兑二卦之义在“润”，故曰“润之以风雨。”“日月运行，一寒一署”，日为离，坎为月；离为暑，坎为寒，系坎离二卦之义在寒暑往来也。“乾道成男，坤道成女”者，乾统三男，坤统三女。此乾坤二卦之义在统男女功上，于是震艮巽兑离坎乾坤八卦备，为天地盘中卦象亦无遗也。

    乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。

    此乾坤二字是指“天地盘”而言。非如上文“乾道成男，坤道成女”八卦中的乾坤。“乾以易知”者，谓“天盘”主动，设有定形，正由于天象的变化方能测知事物，是因变化而能知。“坤以简能”者，谓地盘主静，以简要而能显其功能。地盘不动，卦位也恒定不变，永远如此，用作用神定位坐标，乾西北，坎正北，艮东北，震正东，巽东南，离正南，坤西南，兑正西，永定如此。而天盘八卦是由大衍数筮成一个六爻卦体，再“荡”之而成“小成图”，即是“八卦而小成”之图，没有固定的卦象，“不可为典要，唯变所适。”今用“中孚之既济”排成如下：

小成图

    按上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的阴阳顺序，将“中孚之既济”展开，与地盘九宫八卦相重合，隐去地盘，不予写出。由图可见，乾宫坎，坎宫兑，艮宫离，巽宫艮，离宫巽，坤宫震，兑宫离。（地盘称宫，天盘称卦，余仿此）。

    此是“天地盘”布成之后所作的结束语。是说而成“天盘”是智慧的大大开始，但还要应用“地盘”才能作出完成事物的判断。即是乾始坤终的应用过程。后文接着赞誉天地盘简易的特点与功能作用。

    易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业。

    易为易位、变化、容易知道而非繁难。简为简要、单纯、便于应用而不复杂。因为易知，就便于亲近，由于易从，就容易做出成绩，有人亲近，则可传用长久，容易做出成绩，则可以不断壮大，能够传用长久，自是贤人之德，可以壮大自是贤人之事业。

    易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

    此总论天地盘方法之简易，而能包罗天下之理，这是“法象莫大乎天地”取法“天地”制成器，立“天地盘”模式的结束语，亦是赞颂“天地盘”模式“易简而天下之理得矣”，又说“成位乎其中矣。”这是多么鲜明畅快呢！

第二章

    圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，

    第一章阐述“天地盘”应用模式，接着第二章即讲“设卦观象，系辞焉而明吉凶”之法。“圣人”当是指“筮卦”者，即占筮家。《史记·日者列传》贾谊曰：“古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中”可证。至于“设卦”方法，不知古有多少种？但在《系辞》中只有“大衍筮卦”法的记载，将在“大衍”一章中详述，此不赘。此又明言“设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指出“观象系辞”其“观察”确是判断吉凶的关键，“八卦以象告”，因而这个“象”字即是用“八卦”来反映的。故后文说了一连串的“象”字，解者每仅言其义而略其“象”，未尽落实。

    刚柔相推而生变化。

    刚指天盘，柔指地盘，是与“在天成象，在地成形，变化见矣”相一致的。是在应用大衍数筮出一个六爻整体卦象，包括变爻，或无变爻在内，即是在“十有八变而成卦，八卦而小成”之后，按所布之天地盘中推演，得出各种不同的变化。“刚柔相推”者，例如假设以问病为例，按上“中孚之既济”小成图为例，问病看坎宫，坎宫天盘为兑，兑为肺，当是肺上病，又看地盘兑宫，兑宫之上天盘为离卦，离为火，又看离宫地盘之上天盘为巽卦，巽为风，得出肺上风热之象。“刚柔相推”是应用“天地盘”推断的方法之一，可见其变化之必然与自然。

    是故吉凶者，失得之象也。

    “吉凶者失得之象也”，有“象”可观，自是“设卦观象”的具体内容。吉者，是阴阳“得配”之象；凶者，是阴阳“失配”之象。是吉为得，失为凶，向心得配为吉，离心失配为凶，皆从卦象中来，阴阳中定。后文“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，凡易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝。”皆有卦象可观，非徒空语也。

    悔吝者，忧虞之象也。

    悔者吉之惭，吝者凶之惭。悔为往，吝为来。由近至远为往为忧，由远自近为来为虞。虞者乐，而乐以防忧也，忧者慎，慎而谨以终无咎也。“远近相取而悔吝生”者，亦即外引之卦为悔，内引之卦为吝，仍有卦象可以观而识之。

    变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也，六爻之动，三极之道也。

    此自解析“刚柔相推而生变化”，刚柔指天盘地盘之运动，产生昼夜循环之象。“六爻之动，三极之道也”者，是推将一个筮得的六爻卦体，一分为二，取三爻为一个极，为一个单卦。这里为什么这样说呢？一卦六爻，用三爻为极，自成两个三爻单卦，其实并非只此两个三爻单卦，它还包括了上下两个互卦，仍是从“三极”中动出，用三极之道可以动出四个卦来。有了四个卦，就必然应有这四个卦的排列程序，这是阴阳层次向空间展开的一套规律，而有上下左右的自然顺序，故下文有“是故君子所居而安者易之序也”之文。

    是故君子所居而安者，易之序也，所乐而玩者，爻之辞也。

    “是故”二字承接前文而发。“三极”之道排出八卦九宫之序，而观象系辞，得也吉凶悔吝之判断，乐而玩之也如此。

    是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

    此节谓君子观象玩辞，观变玩占，用易学帮助自己，指挥自己，保护自己，壮大自己，实际是靠自己的智慧发展自己。所以说是“自天祐之，吉无不利。”自者自己，天，乾为天，为首，即自己的头脑保护自己，故能吉利也。此火天大有上九爻辞也。

第三章

    彖者，言乎象者也。

    “彖”应是指《彖传》内容，“彖者，断也。”是将一个六爻为整体的大象，一刀两断，变成“六爻之动，三极之道也”，成为两个三爻单卦，会意取象，说明一卦之义，首以卦象为准，故曰：“言乎象者也。”又曰：“彖者材也。”古：材、才、裁通，裁与断意同，即是将一个整体裁断为两截。观其《彖传》形式颇合符契。

    爻者，言乎变者也。

    爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中，可爻变，可爻不变，可变一爻，可变多爻，可变任何爻，爻变即卦变，故爻之义在“变”，爻有爻辞，是易爻占筮示例范本，“不可为典要，唯变所适。”

    吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

    吉为得，凶为失，悔吝是小有不利，无咎是善于弥补过失与缺点。前章是言吉凶为悔吝之象，未言无咎之象。此章乃言吉凶悔吝之义，增加了一个“无咎”，并谓其为“善补过也。”由是可知，阴阳得配或向心阖式为吉，阴阳失配或离心辟式为凶，阴阳得配内引为贞外引为胜。阴阳失配内引为吝外引为悔。凡本卦与变卦阴阳得配为“无咎”，得其平衡也。故曰善补过也。

    是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。

    贵贱从卦位上定，大小从卦形上辩，吉凶看易辞中断，有圣人判断的吉凶可参考。

    忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

    悔者吉之渐，吝者凶之渐。吉凶两极端为易明，唯悔与吝居吉凶之中间，可向吉方转化，亦可向凶方转化，一念之间，不易把握，最令人担忧，所以说“忧悔吝者存乎介”介者中介，易生偏颇，故令人忧之。震，动也。动而无咎必当从吉方转化，悔者吉之渐，故曰“存乎悔。”无咎者无过恶也。此论吉凶悔吝无咎之义如此。

    是故卦有小大，辞有险易，辞也者各指其所之。

    “是故”二字承接前文而阐述。“卦有小大”前人解作阳卦为大，阴卦为小。我认为“大、小”当是卦形上辨，并非从属性上认。大指大象，即以一个六爻整体视之，大象是也。小，指小象，将一个六爻整体卦，从中断开，成为两个三爻卦，小象是也。用“三极”之道，一卦可得四个单卦，也正是撰写易辞的依据，“辞有险易”，是指卦辞与爻辞中各有险易之不同，但都是根据卦爻各自的情况而拟出的。此章阐明易学吉凶悔吝无咎等判断之通例及其意义。

第四章

    易与天地准，故能弥纶天地之道。

    “法象莫大乎天地”，立成器以为“天地盘”来模拟天地，反映天地的变化，故与天地准，而与天地相似，自然包罗了天地间的一切道理了。

    仰以观于天文，俯以察于地理。

    高度抽象，仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理，制出九宫以象地盘。周易只用天地二盘，不另设人盘者，天人合一，人是一小天地，天地盘合一即人盘之用，易为人所应用，故不另设人盘，而人盘已具其中也。

    是故知幽冥之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

    此节承接前文，盛赞易之功能，而于死生游魂鬼神之事皆不外其理，皆可知其情状。

    与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下故不过，旁行而不流，乐天知命故不忧，安土敦乎仁，故能爱。

    此谓：法天则地，立成器以为“天地盘”来模拟天地之道，而不违背自然规律之奥秘。因此，易学之道可以适应天下人之应用，并非夸张与过分。那怕旁门左道流行，也不同流合污。只乐于天地之道而不会产生忧虑，所到之处或所居之地广行方便，普结善行，忧人之所忧，无慢人之所敬，则人皆爱之，也是学易者应有的修为。

    范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

    此谓：用天地盘模拟天地之道并不夸大，能曲尽事物而不会遗漏，通过天地变化之观察而取得之知识，这个奥秘，是无方所、无体积、无局限的。此是赞颂天地盘功用之妙！

第五章

    一阴一阳之谓道。

    唯此“道”字各教通用，各类通用，最难注释。《易》以“一阴一阳之谓道”，是易家言，非道家言，亦非儒家言。故以阴阳得配为吉，失配为凶。故曰：“一阴一阳之谓道”，孤阴孤阳则非道也。

    继之者善也。

    阴阳相继则事物成，故“善。”孤阴孤阳则事物绝，非道也。

    成之者性也。

    事物之成败，在于悟性，有悟性则事可成道亦可成。性犹智能也。

    仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

    大道之奥秘，在平凡的事物中，人每不悟，百姓日用而不知，事业与学问的成功，又的确全在人之“悟性。”而有仁者见之谓仁，智者见之谓智的不同，全在于悟性之所及，智能之有差异也。

    显诸仁藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。

    显诸仁是表现出各种良好的思想行为，在易学应用上就要深藏不露，前人有“知易不言易”之训，鼓舞着事业的前进，避免不必要的忧虑，这样应用易学能起到对事业更为有益的作用。

    富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。

    大业即是富有，盛德是不断创新，易是生生不已，没有穷极。

    成象之谓乾，效法之谓坤。

    “八卦以象告”，故“象”以表示卦象，八卦相荡，布出“小成图”，就是天盘，天盘称“乾。”“坤”是地盘，只是效法“天盘”之取用而定出“地盘”，乾坤即“天地盘”，是圣人所“立成器。”

    极数知来之谓占。

    极者，数极于十，爻极于六，用大衍之数五十，极尽天地之数五十有五，筮得一个六爻卦体，用以占测未来，故曰：“极数知来之谓占。”王弼曰：“演天地之数所赖者五十也”，即是“极数知来之谓占。”

    通变之谓事。

    即用所筮卦象与所问事物相结合，作出吉凶的判断，这就需要“通变”的功夫。所谓“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”即用“阖辟往来”四象以定“吉凶悔吝”，示人以趋吉避凶之事也。

    阴阳不测之谓神。

    神者，无影无形，无方所，无定体，充满空间而不占据空间，阴阳而不可测，妙万物而为言也。

第六章

    夫易广矣大矣，以言乎远则不禦，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

    此赞易之广大，不论远近，皆无敌对而静正，若言天地之间，则完全可从天地盘中体现无遗了。又一次赞颂天地盘功能的阐述。

    夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

    即“天盘”代表天，“其静也专”，“专”，专一，即天地盘用某一宫或几宫，天地盘卦象与卦位相同，或叫“伏吟”，如地盘坎宫之上天盘也是坎卦，艮宫之上天盘也是艮卦等。震在震宫，巽在巽宫，离在离宫，坤在坤宫，兑在兑宫等。（但绝无八卦同时出现相同者），这即是天盘静而不动，体现出天地备用八卦专一之象，故曰其静也“专”，“其动也直”者，“直”谓“直接”，“直线”运动关系，不论何卦动何方，皆以直接推论，此大方无隅，大而无外，故称“大生焉。”

    夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

    坤，即“地盘”，代表地，“其静也翕”，“翕”为收敛，为关闭，众物蓄藏于其中。地盘为用神宅舍，静而不用时，则由敛闭藏，故曰：“其静也翕。”当用神启用到时，则打开其门，任人选用，故曰：“其动也辟”，其中蓄象甚众，所以叫做“广生焉。”

    广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

    广大配天地，落实到“天地盘”应用上，已如前文。“变通”配四时，“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，乃指“阖辟往来”四象。即以此“四象”配“四时。”“阖户谓之坤”，冬也，“辟之谓之乾”，夏也。春阳升为往，秋阴降为来。由是可知，“辟与往为阳，阖与来为阴”，阴阳之义配日月。天地盘立法之简易，其法甚简而美好，而配“至德”之称，体现了易学的特色。

第七章

    子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所发崇德而广业也。

    易是最高的学问，易是圣人崇德而壮大事业的学问，并非空洞文辞，是有具体方法的。

    知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。

    崇为高，卑为下，知高敬下，高以下为基，崇效天，卑法地，以天地盘配之，天地盘设立后，易理即在天地盘之中体现出来，故曰：“天地设位而易行乎其中矣。”此反复阐明“天地盘”成器的易学功能。

    成性存存，道义之门。

此承接“天地设位，而易行乎其中矣”而来，是说应用“天地盘”体现出成功的智慧效果，反映出来，永存下去，不论发扬道德，施行仁义，都以天地盘作出指导。一切措施皆从其中出，这就是道义之门在“天地设位”之中。举凡崇德广业，理财正辞，禁民为非，无不宜也。

第八章

    圣人有见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

    此节阐述象之定义，包含了天下事物精微深奥的内容在内，用卦象来形容。所谓：“是故易者象也，象也者像此者也”，因而“象”在易学中是属于易学的主体，著者特别提出这个微妙而深奥的定义，以便对“八卦以象告”有一个明确的认识。

    圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

    此言“爻”的定义与作用。“爻者效天下之动也”，是圣人观察动态情况与社会所行的典章制度相会通，作出吉凶判断，写成爻辞，作为示范参考。

    言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。

    天下事物复杂而微妙，自有头绪，不可迷惑与厌恶，虽然复杂，有易学爻象之法，可以探索其规律，得出最佳选择来。

    拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

    此言语言当谨慎，不可信口开河，必须深思熟虑后才发表。行动当慎重，研究妥当之后方实施，这样作“崇德而广业”就能成功！就能得到有利的变化发展。以上阐述了“象”与“爻”的定义，是为了用“象”与“爻”来描述复杂而微妙的事物，指导正确的言与行，谋求事物变化的正规化，达到预期的成功效果。下面更进一步作出爻象与事物之间的有趣说明。

    “鸣鹤在荫，其子和之，我有好爵，吾与尔弥之。”子曰：“君子居其室出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行所以动天地也，可不慎乎。”

    此释中孚九二爻辞之义。

    中孚九二爻动变益。中孚卦象大离（合并同性爻），阳主动阴主静，象飞鸟。两阳爻主动象双飞翼，中阴爻象鸟身不动主静。鹤为飞鸟，其色白，中孚为巽兑，故为鹤。九二爻动变益，兑为口，二爻动变震，鸟口动者“鸣”之象。互坤为阴，鸣鹤在荫之象。触类引伸，相互呼应，有志同道合之义。兑变震，兑为言，震为行，有言行之事，鸣为言，和为行，故曰：“言行君子之枢机”，其象与义理一致如此。

    “同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。”

    此释同人九五爻辞之义。原有“大师克相遇”一句未引用。

    同人九五爻动变离，离为心，变离又一心，同心之象。互兑为口为言，互巽为近利市三倍，为利。巽又为臭，为兰。乾为金为玉，变离互兑为毁折，断金之象。故有“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”之辞也。

    “初六藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至矣。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。”

    此释大过初六爻之义。

    大过初六爻动变夬。藉同借，又为垫。巽为借，借了要还，有进退之象，故巽为借，为茅，为白。大过变夬，为阴阳得配而向心，故曰“无咎。”其义在凡事不可草率，要取谨慎态度办事，方可不犯错误而无所失。

    “劳谦君子，有终吉。”子曰：“功而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功，下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”

    此释谦九三爻之义。

    谦九三爻动变坤，谦卦阴阳得配而向心，故吉。互坎为劳，互震为动，变坤为顺。谦卦阳少阴多，以柔制刚，形弱而质强，有高而居下之寓。艮为山为高，坤为地为下，山居地下，曰谦。有雷之壮，有坎之智，有艮之成，有坤之顺。以一“恭”字则化敌为友也。常曰谦卦六爻皆吉，实则谦卦内三爻称吉，外三爻称利。

    “亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，圣人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

    此释乾上九爻之义。

    乾上九爻动变夬。此子曰一节属文言重复。乾为天已高也，居其上爻，则高亢之极，上卦升下卦升，外引为悔也。

    “不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”

    此释节卦初九爻之义。

    此节初九变坎，以言语则注意保密，以行动则藏身不露，此慎言之事。节为节制，坎为隐伏，以不出户庭，则言语与行动皆得慎密而无咎。

    子曰：“作易者其知盗乎？易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。”

    此释解六三爻义。

    此间所示七事，一呼应，二同心，三谨慎，四任劳，五孤高，六藏密，七诲盗，皆阐述爻辞卦象与应用事理相结合之示范。

第九章

    天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

    此节古本在第十一章之首，宋儒以为错简，移置于此。通过研究，原是古人特意分置，别有要义，因此十数，不厌其烦天一地二，天三地四，以至于天九地十者，此乃易数之纲，其用分两途，一为极数知来谓之占的设卦观象系辞焉而明吉凶之用，一为“参天两地而倚数、“参伍以变，错综其数”的预测判断用数法。与普通河图洛书之说不同，故别置他处以避混为一谈之嫌。此亦失传之秘，大道无私，矢心自悟。此与世传河图一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合之五行系统大不相同。天地数则是“‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，依次相成，而非如河图间五而合之不同。

    天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。

    此节是天地数之“参伍错综”与“河图数”生成数之分析完全不同，这是很鲜明的。“河图数”之应用，只在落实于阴阳五行上即完了，根本不管天数与地数之总合，与天地数之总合。也不管卦象与数之间的统一问题，这是其基本的区别。这里“五位相得而各有合”一句，似乎有其奥秘，它是说明“伍位”，而不是“五数”，既为“相得”而又“各有合”，得是得“数”，还是“得位？”即是讲的“五位相得”，那就应该是得“位”，而得“数”当又是另一问题，何谓“得位？”不就是奇数居奇位，偶数居偶位吗！而又说“各有合”，而不是相加之总数所用之“和。”今列图说明如下：

    五位相得者，一二三四五六七八九十，奇数得奇位，偶数得偶位，自然之次也。五位相合者，一三五七九，二四六八十，奇数与奇数并列，偶数与偶数并列，即五奇数列在一起，五偶数列在一起，故又进一步指出天数（奇数）二十有五，地数三十，说明从排列中统计之得数如此。具体应用时，以“参天两地而倚数”之法落实，见后详述。“凡天地之数五十有五，以所以成变化而行鬼神也”者，赞颂天地数乃易数之宗，极尽天地之奥秘，鬼神亦莫能外也。王弼曰：“演天地之数所赖者五十也”可知，天地之数五十有五，乃大衍数之根。

    大衍之数五十，其用四十有九。

    大衍之数五十，各有解说，将简单明确的道理反而说得莫名其妙。其实大，即是大数，即是“天地之数五十有五”的大数，弃其尾数，只用“五十”，古人善用“去尾法”，在大衍数中已有体现。“衍”字从“行”从“水”，水有三态，液固气三变，大衍数三变成一爻，因以用“衍”，何故“大衍之数五十其用四十有九”，其一如何，正文未交待。韩伯康引王弼曰：“演天地之数所赖者，五十也，其用四十有九，则其一不用也，不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也，夫无不可以无明，必因于有，故常于有无之极而必明其所由之宗也。”据朱熹筮仪，此一者，即“取其一策，反于椟中”者，也即王弼“不用而用以之通，非数而数以之成”之说。实为每筮一卦必备天地之数五十五策，每筮一爻用大衍之数五十策，反一策于椟中而不用，非无用也，不作分卦揲扐之用，也不重用，而是反于椟中作记已筮一爻记数之用。筮一爻则反一策于椟中，筮全六爻，则椟中六策全，天地之数亦用尽，不能多筮一爻，多则椟中无策可反，不能少筮一爻，少则天地数未尽，不能多也不能少，其设计之精密简要，足见古人之智慧。

    分而为二以象两，挂一以象三。

    以四十九策，随手分开，分而为二，必然二者不可能均称，再挂一以象三，既取象于天地人三才，又为二数均称设计了后补条件（吴保德发现：挂一是记“变”），简单的筮法，颇具微妙的内容。

    揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。

一分为二之后，又揲之以四，即四策一揲四策一揲地先将左手之策揲完，最后一揲不论已足四策，或不足四策，或一策，或二策，或三策，或四策，总之是最后一揲皆取出归于扐。扐，为左手无名指间。奇即尾揲，或称“余数”，是四除之余，则尾揲四策者则不应归扐，因无余数可言。揲之以四，以象四时，四时即春夏秋冬也。尾揲即四时之余为闰月之意。

    五岁再闰，故再扐而后挂。

    前文是左手揲之以四而后归奇于扐以象闰，是已置第一闰之象。右手再揲之以四归奇于扐仍象闰，既然左手归扐象初闰，自然右手归扐为“再闰”，这是鲜明的比喻，那“五岁”二字是再闰的必然时间，已经落实在“再闰”之中，就不必再牵强附会了。“再扐而后挂”中，“后挂”指什么事？诸书颇欠明白的解释，“挂”字前面用了“挂一”，这个“挂”字即是挂起来，即是将“挂一”之策，“归奇于扐之策”，归在另一处，与揲之以四之正策分别搁置，叫做“后挂。”以上只是第一变结束，将余策挂起来，即拿开，留下正策，再进行第二变，要三变才得出一爻，要十八变才能得出一卦。《系辞》原文仅有一变之说明，其余两变仍是“分挂揲扐”之式的重复而已！另详拙著《周易大衍之数释疑》。

    乾之策二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。

    一般符号，老阳为“O”，表示阳爻动爻。

    因此，乾卦六爻，每爻36×6=216策。

    乾坤两卦相加，共360策，“当期之日。”由是可知，360策即指周天360度。而“当期之日”的“日”字应作“太阳”解。期，即等待，是说周天360度等待太阳去运行，走过空间360度，需要365.242216日，一般粗略计为365.25日，实际每一回归年日数为三百六十五日五时四十八分四十六妙。若以360策作一年360日解，则差数五时十八分四十六秒，疑非原意。

    二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

    二篇，指，《易经》上下篇，六十四卦，阳爻192×36，得6912策，阴爻192×24等于4608策，共计11520策，代表万物之数。这是根据大衍筮法老阴老阳之策计算列出的。明显的是，少阴少阳之数不见于《系辞》中。

    是故四营而成易，十有八变而成卦。

    一爻通过三变，六爻通过十八变，大衍筮法，实际是用“大衍之数五十，极尽天地之数五十五，而成功一个六爻卦体，包括有动爻，或无动爻，以及动任何爻在内，这就是一个太极。”太极是象数之渊，并非空洞名词，包括六十四卦之总变化，极尽4096卦在内，实为占筮家高度提炼总结出来的这个“太极”一词。

    八卦而小成。

    “八卦而小成”之句，是在“十有八变而成卦”之后写出的。可当知先有六爻卦体之后，然后才能“八卦而小成。”由是当知“小成”与“大衍”相对。即用大衍筮成一个六爻卦体，然后用“小成图”将浓缩的六爻卦体展开放大，荡成八卦，即是“八卦成列，象在其中矣。”由是推知，《周易》是先有六十四卦，后有八卦，八卦是在解易时从整体分割而成，是解释六十四卦所得出的概率。如果《周易》是先有八卦，然后发展而为六十四卦，当由简至繁，先写八卦在前，后写六十四卦，然何不见八卦的单影？由是可知古人是以整体立论的，一有全有，不可能是两截合成，只能是一体分截。如人之身，也是一有全有，不可能生脚生头生手生藏腑来合成。只能先有整体，然后解剖分析一样，故易之整体之整体即是“太极”，而“小成图”又是太极之展开。今以图示之“履之晋”如下：

    前面是“履之晋”的小成图，是将本卦与之卦，按先为阳后为阴，上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的空间程序展开而成。是为“天盘”，与其“地盘”重合，其下自有“地盘”，隐去未予写出。

    引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

    此赞颂“小成图”，触类引伸，可以尽天下之能事，并非一般可比。

    显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

    此更进一步赞颂此法，可以显示“道神德行”，可以应用酬酢，可以助长神妙。是“祐神”而不是“神祐。”由是可知，“八卦而小成”的功能作用真是非同凡响！

    子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

    大衍数一章，很重要，透露了古代易学筮法之用。马王堆出土文物《帛书周易》却缺此一章，但是，其中天一地二至天九地十一节全存，爻题九六与通行本无异，由是可知，《帛书周易》是抛弃大衍筮法，用天地数成卦也中小成起卦法，以帛书周易卦序排列为证。（另详拙著《周易大衍数释疑》）

第十章

    易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

    易学的应用，有圣人之道四个方面，以言者尚其辞者，文史易也；动者尚其变者，哲学易也；制器者尚其象者，科学易也；卜筮者尚其占者，预测易也。只此辞变象占四者而已。“制器者尚其象”，似为据象以制器，其说疑有未妥？应是制器者以卦象来描述，并非据卦象来制器，不然则是按图纸施工也。

    是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。

    易为君子谋，勿为小人谋，故君子有所欲为而有所欲行者，皆为有利于人君之事，“问焉而以言”，问之即答，且应验也如斯响应。不分远近明暗，皆知来物，所谓“神以知来”，如果不能造诣到极精通之程度，那是不可能有此功能的。

    参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。

    天地之文即“参天两地而倚数”之法，也即是“错综其数”而得出的所测数量，“参天两地”与“天地之数”密切相关，而有“三分法”与“两分法”要相结合应用之妙。非河洛之数法，前章已言“参伍以变”，此章再述“错综其数”之法，以明“参天两地倚数”之说。“参天”者，参，三也，三为奇数，为天，故曰“参天。”三者，上中下也。“两地”者，两，二也，二为偶数，为地，故曰“两地。”“两地”者，升降也。参天者，三分法也，两地者，两分法也。

参天：	上为艮，兑，乾也。
	中为坎，离。
	下为震，巽，坤也。
两地：	上为乾，震，艮，离也。
	下为坤，巽，兑，坎也。

    卦有阖辟往来，得失配偶，数有升降得合。参天两地，错综其数，易数见也，今举例如下：

    例一：复，“七日来复”。

    复：上卦坤，下卦震。以上卦坤定参伍之位，坤卦降，且与下卦震阳得配而向心，定置“参伍得降”之位。六七八九十，五数是也。互坤为阴，两地之属，下卦震，震主升居上，故其数“七”，故曰：“七日来复利有攸往。”

    例二：临，“至于八月有凶”。

    上卦坤主降，参伍之数逆，上下阴阳失配故合逆之数。互坤为阴，两地主之，兑主降，故主两地下位，其数“八”，故曰：“至于八月有凶。”

    例三：晋，“昼日三接”。

    外卦离，离主升，参伍上升顺行之位，下卦坤，坤阴失配，阴阳顺合之位，故主一三五七九。互坎为降，两地之位，下卦坤，坤主降，故主两地下降之数“三”也。

    例四：损，“二簋可用享”。

    损，外卦艮，艮主升，参伍之数顺，下卦兑，阴阳得配，主顺得之位，故用一二三四五为坐标。

    互卦坤主降，两地之位，兑主降，两地之下位，其数二也。故曰：“二簋。”

    例五：蒙，“再三渎”。

    蒙，上卦艮，艮主升，下卦坎，为阳，主阴阳失配，上下皆阳，取参伍顺数，相合一列为坐标，一三五七九是也。上互坤，坤为阴，主两地之位，下卦坎主降，为两地下位之数，参天两地而得得数为三，故曰“再三渎。”

    例六：蛊，“先甲三日，后甲三日”。

    此例叙述方法不同，取数运用，亦稍有变化，蛊上卦艮，艮主升，参伍之位亦取升，他卦取下卦相配，此取上互震阳，则为同性，故取参伍顺升相合之列为坐标，取下互竞阴定参两之怀，巽卦下降，定两地下位为所倚之目为“三”，取先三后三以契，巽为进退之义。先三后三共七日也。此易数“参天两地而倚数”之法明也。至于爻辞中所用之数亦类此，不过当取动爻要相参变化，不赘述，另详《易数探源》。

    以上为“参伍以变，错综其数”的内容。“极其数”即是极尽天地之数五十有五而得出一个六爻卦，故谓之“以定天下之象。”“象”即卦象，卦象从大衍数极尽天地之数而来。又谓之“太极。”因为六十四卦的变化，可总变出4096卦，皆从此太极中来，是象数应用问题，其中变化无穷，非天下之至变，是无能作到的。这都是赞颂象数之妙与变化之奇。

    易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。

    此谓占筮者不要有杂念、妄念，欲念，然后才能在静如止水中方可感而遂通，这是易道功夫，当从“君子以黄中通理，正位居体”做起，可以体验到“畅于四支，发于事业，美之至矣。”

    夫易，圣人之所以极深而研几也。

    易，是圣人深入研究的微妙学问，非一般人所能趣、所能知、所能久于其道也。唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。

    此节提出：三至、三唯，三能。

三至	三唯	三能
第一节至精	唯深	能通
第二节至变	唯几	能成
第三节至神	唯神	能至

　

    子曰：“易有圣人之道四焉”，此之谓也。

    此总论易有圣人之道四焉，各皆备三至三唯三能也。

　

第十一章

　

    子曰：“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

    此节阐明易学之用为“开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”即是为了揭开事物的发展变化规律为任务，能统摄天下任何事物的道理而已。

    是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

    此赞誉圣人之能力如此。

    是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易与贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

    蓍，蓍草，大衍筮法所用筮具。德，功能作用。圆而神，即灵活奥妙，变化无穷。卦，卦爻符号。设卦观象，卦成则性定。方，寓静止不变。知，智慧奥秘。六爻之义有易提供，圣人以此洗心退藏于密，观象玩占而知吉凶，与民同患难，藏往知来，不为私利，谁能如此呢？是古之聪明睿知不用武力征服，而使人宾服，威力非同凡响，是真正体验了《易》之用而其战无不胜的效果。

    是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民有，圣人以此斋戒，以神明其德夫。

    此乃观天之道而察于民之故，是取“天人合一”之理。“是兴神物以前民用”，是圣人通过仰观俯察发明“神”与“物”相结合——作为预测方法供人所用。蓍草、龟壳，皆物也，人心、动作，皆神也。筮与卜皆是通过人的思维和动作过程后得出结论，作为预测决策、趋吉避凶应用。“以前民用”之“前”，即“预先”之用也，特别指出“圣人设此斋戒，以神明其德夫。”“斋戒”是对自身心灵的洗涤和纯洁功夫。与前文“圣人以此洗心退藏于密”是一致的。

    是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一避谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利有出入，民咸用之谓之神。

    此节是易学中的关键内容，有其精辟的实用价值。紧接着阐述易的目的意义和方法后，即明确在论述“阖辟往来”四象。极为形象地取门户为喻，阖户谓之坤，如关门之式，由大至小，由通至塞，由上至下，坤阴之象。辟户谓之乾，如开门之式，由小至大，由塞至通，由下至上，乾阳之象。一阖一辟，或关或开叫变，从中或出或入，往来不穷叫通。由门内向门外走叫“往”，由门外向门内走叫“来”，所谓“通变之谓事”，也就是包括了“阖辟往来”四象内容，“见乃谓之象”，即是有具体卦象可以认识。“形乃谓之器”，即是有此四种定体形状可见。实际上这是易学判断的四大纲要，即是吉凶悔吝的四项基本成因用卦象反映之结构是：

    乾坎艮震为阳，阳主升，独坎下降。

    巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。

    上下卦相重，即有阖辟往来四象。

    阖者，下卦升，上卦降，向心之式。

    辟者，下卦降，上卦升，离心之式。

    往者，下卦升，上卦升，外引之式。

    来者，下卦降，上卦降，内引之式。

    今乾坤二卦为例，图之如下：

    泰卦卦象坤上乾下，组成向心之式，且阴阳相配，吉之象也。否卦卦象，上乾下坤，组成离心之式，凶之象也。乾卦卦象，上乾下乾，组成外引之式，悔之象也。坤卦卦象，外坤内坤，组成内引之式，吝之象也。阖户谓之坤，坤性下降，降为来，故阖与来同类为阴也。辟户谓之乾，乾性上升，升为往，故辟与往同类为阳也。“见乃谓之象”，在天成象，象为卦象，指天盘象为卦也。“形乃谓之器”，在地成形，指地盘位为宫也。“制而用之谓之法”，即是根据天地盘之机，采用趋吉避凶之措施，“利用出入，民咸谓之谓之神”，其中奥秘，还待探讨，一般性问题，不得谓之“神。”由是可知，大有其奥秘作用在其中。

    是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

    “是故”二字，是承前文而申述其原因或理由。“易有太极”，“太极”二字乃易学象数之渊，象数具则易理在其中。“太极”之“太”与“大衍”之大本是一个字，即是用大衍之数五十，极尽天地之数五十有五，得出一个六爻为整体的卦象，自然是不在话下的包括了有动爻或无动爻，或动任何爻在内，叫做“太极”，也即是包括了整个筮法过程和内容，因而叫“易有太极。”又曰：“是生两仪”，可知不是为了表示“阴阳”属性问题，只是表示两者形象而已，即两体容仪。实际上“两仪”即是表示大衍数所筮出来的本卦与之卦，故二者有时可有阴有阳，有时可皆阴皆阳，而没有一定的属性可固定，因而只叫两仪。

    “两仪生四象”，“四象”原为在天成象，“象”是动态的，即是上下卦相重，而有“阖辟往来”四种状态，即是“四象。”具体应用时，又将“四象”落实在地盘之上落入“在地成形”、“形乃谓之器”上，即是上下左右，四正之位，地盘四正离为上，为辟，为夏，坎为下，为阖，为冬。震为左为升，为往，为春，兑为右为降，为来，为秋。本卦上卦排上位，离九宫。本卦下卦排下位，坎一宫。之卦上卦排左震三宫，之卦下卦排右兑七宫。四正四位，四象形器之位也。

    “四象生八卦”，既排成四正卦，再排四互卦，正卦排四正，互卦排四隅，而八卦成列矣。“形乃谓之器”，立“成器”，以为天下利，其为“天地盘”乎！

    “八卦定吉凶，吉凶生大业。”是用“八卦定吉凶”，而不同于五行生克定吉凶之法，今假设为“蛊之同人”排成小成图：

	↑			↑
蛊	↓		同人	↑

    “蛊之同人”，总体是一“太极”，分而视之，蛊与同人为“两仪”，艮巽乾离为四象，蛊之上互震下互兑，同人之上互乾下互离，合之共八卦，按阴阳程序展开，排成小成图，象水波浪一样，层层展开，八卦“相荡”而成，非常形象。“八卦定吉凶”，是根据八卦属性升降运动的原理，构成“阖辟往来”吉凶悔吝，以作预测判断和行为决策之用，为事业之成功和壮大采取趋吉避凶的措施，所以叫做“八卦定吉凶，吉凶生大业。”

    是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明，莫大乎日月。

“是故”二字承接前文而发挥，“法象莫大乎天地”，即取法“天地”而创立“天地盘”模式。天盘即是用八卦相荡而成的小成图，重合在九宫八卦的地盘之上，地盘是用文王后天九宫八卦组成。天地盘常结合在一起，地盘常略去不写出，因为永远不变，易于熟记。“变通莫大乎四时”，“变通”与“四时”都是类同于“阖辟往来”之中，相配于春夏秋冬谓之四时。“一阖一辟谓之变”，“往来不穷谓之通”，因而“变通”重在“四时”，“四时”详于“阖辟往来”之中。

    “悬象著明，莫大乎日月”，“日月”者“阴阳之义”，是“阖户谓之坤，坤为阴”、“辟户谓之乾，乾为阳。”来以类坤，往以类乾，“日往则月来”，“月往则日来。”日月之动态为往来，“阖辟往来”四象，皆由往来二式合成。“阖户谓之坤”，坤主降，凡向心与内引之式属阴，“辟户谓之乾”，凡离心与外引之式属阳，“阴阳之义配日月”也。

    崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。

    富与贵算是崇高的，但备物致用，创造设立一种有利于天下的器物，要算圣人的功绩。“立成器”即是指形而下者谓之器的“天地盘”道具。

    探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之舋舋者，莫大乎蓍龟。

    探索复杂深奥幽隐精微之事，以定长远之吉凶，谋求事业之不断发展壮大，令人力量无穷，这就需要易学功夫，和著龟的作用。

    是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

    “是故”二字承接前文而发。“神”与“物”是指两种不同的东西。有人作一种东西来解，谓指“龟与蓍草。”前有“是兴神物”，与此“天生神物类同”，皆是指“神”与“物”，故用“圣人则之。”盖因蓍法是用“心”与“物”相结合而摄取信息，心为神，筮具则“物也”，用心指挥动作而筮之成卦，即心物合一之法则，与天通与人通与事通也。“神”与“物”皆天然所生，圣人则之耳。

    “天地变化，圣人效之，天垂象见吉凶，圣人象之”，即圣人效法天地变化设立了“天地盘”，天盘中卦象，圣人象之以断吉凶，说明天盘卦象之重要性。

    “河出图，洛出书，圣人则之”，此言为“河出图”，并不是“出河图”，此言的是“洛出书”，并不是“出洛书。”后世用十数图形名“河图”，九数之图形名“洛书”，与原文大不相类，孔子亦曰：“河不出图，吾已矣乎”，并不是说：“不出河图，吾已矣乎。”同时，河图洛书皆是数目图形，只可名图，焉能名书，很明显，图指图形，书指文字，圣人取法图形作卦画符号，取法文字写易卦爻辞，即取法图形与文字作《易经》。世说十数之图形与九数之洛书，皆属数学范畴，难为图书之证。只可作数学之用。

    易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

    此节总结“易有四象，所以示也”，确是易中的关键内容，据“四象”断吉凶，系易辞，使学易者得有所用，观象玩辞，观变玩占，得有所着落也。

　

第十二章

　

    易曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。”

    此释大有上九爻辞之义。是用人事来解释爻辞，固无不可。但于“自”字未作诠释，似乎成为发语词，为“由天祐之”之义了。易中少用虚词，大都有卦象依据，这里也不会例外，仍当从卦象中求解，因为有“是故易者象也”为证。故于省吾先生说：“易无象外之辞”是有道理的。这个“自天祐之”之“自”字，就是指“自己。”这个“天”字，就是近取诸身，乾为首，是指自己的脑袋。从卦象上看，大有上卦为离，离为心，为目，上爻动出一撇成为“自”字，离为心纳己，即是“自己”之象，下卦乾，为天，为首，合之即是“自己头脑”，即是用自己的智慧保护自己。上卦离升，下卦乾上，阴阳得配而“往”，亨通之象，故曰：“自天祐之吉无不利。”朱熹谓：“在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。”其实古本未分章，正与前章末句“定之以吉凶，所以断也”相接，正是阐述趋吉避凶之事。与第二章中“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。”相类似，都是指用自己占筮吉凶进行趋避，不是很明确地说明“吉无不利”是靠自己的占筮智慧所体现，由此可知并非是“无所属”，而是宋儒分章未妥之故。

    子曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

    书不尽言，言不尽意，圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。可知《易》是以“象”为主，“象”即是指卦象，“设卦以尽情伪”，何为情？阴阳得配为有情。何为伪？阴阳失配为伪。将此情伪系辞成文以尽言，变而通之以尽利。变通，涉及“阖辟往来”错综之变化，为其利而用之，再进而鼓之舞之以尽其不可思议的功能。此言设卦观象，系辞焉而明吉凶，在于鼓舞奋进，给人以力量，促进事业成功与发展。

    乾坤，其易之蕴邪，乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣！

    乾坤即“天地盘”，“天地盘”蓄易之蕴，易之一切皆在其中。所以说“乾坤成列而易立乎其中矣”，所以“乾坤毁则无以见易”了，而乾坤之几也因之息灭了。此赞颂“天地盘”之重要性如此。

    是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。

    “是故”二字，承接前文“天地盘”而发。形而上者谓之道，指“天地盘”中应用之道。形而下者谓之器，指“天地盘”固定坐标与形式。“化而裁之谓之变”，指天地盘之间阖辟往来之机之变化。“推而行之谓之通”，指“天地盘”刚柔相推而天地相通。“举而措之天下之民谓之事业”，即将其阖辟往来变通结论，举荐于民而施行，这就是事业。如天气预报，防旱涝等是。由此可见，层层展述，节节连贯，脉络显然，并非杂凑，而是有条理的文章。

    是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

    “象”指卦象，“圣人立象以尽意”，用“大象”，“小象”、“物象”、“意象”来描述事物，解决语言文字传达的难度。大象，是以一个六爻体整体观之。小象，是三爻单卦之象，或者爻象。物象，就是形象，或者状态。意象，是指思维中之象，喜怒衰乐思恐惊等精神动态之状。常用为会意者，《彖传》每将一个六爻整体，进行“三极”分裂为上下卦，用此两卦会意作出易辞。爻辞取象，常用“三极”之法取象系辞。“三极”即以三为极，取三爻成卦，内卦与上下卦互卦是也。

    此节与第八章之文同，有行文所需而重复也。

    圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

    天下动态万变，必有规律，圣人设卦布爻模拟变动，观其会通，按社会制度断其吉凶，写成爻辞，以明爻的作用。

    此节与第八章之文相同，仍是重复。

    极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。

“赜”音则，精微、深奥也。《周易》六十四卦，包罗万象，极尽天下精微深奥之内容，鼓舞人之行动，促进事业的成功与发展，在于易辞之作用。

    化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

    化裁推行，在于变通，神而明之，存乎其人，默而成之，言下顿悟，灵窍自开，苟无其德，亦难想见。

　

霍斐然 著

1995.12.18

于重庆南岸长生镇通天宝座

《周易·系辞传》正解上篇终